史威登堡神学著作
6997.“耶和华的怒气向摩西发作”表宽容。这从“耶和华的怒气”的含义清楚可知,“耶和华的怒气”不是指怒气,而是指怒气的对立面,也就是仁慈,在此是指宽容。耶和华并没有任何怒气,这一点从以下事实明显看出来:祂是爱本身,良善本身和仁慈本身;怒气是对立面,也是一种不适用于神的软弱。因此,在圣言中,当“怒气”论及耶和华或主时,天使并不理解为怒气,而是要么理解为仁慈,要么理解为将恶人从天堂移除,在此则理解为宽容,因为这话是对摩西说的,而摩西代表主在世时神性真理方面的祂。
在圣言中,“怒气”之所以被归于耶和华或主,是因为最一般的真理,即:一切事物皆来自神,无论恶的还是善的。但这个必须教给小孩子、青少年和简单人的最一般真理以后必须予以澄清。也就是说,必须说明:邪恶来自人,尽管它们看似来自神,经上如此说,是为了叫他们学习敬畏神,免得他们因自己所行的恶事而灭亡,然后才可爱祂。敬畏必在爱之前,好叫爱有神圣的敬畏在里面。因为当敬畏被注入爱时,它因爱的神圣而变得神圣。一旦它变得神圣,就不是害怕主会发怒并惩罚他们了,而是害怕他们违背良善本身,因为这样做会折磨他们的良心。
此外,以色列人和犹太人通过惩罚被迫在外在形式上遵守律例和诫命;这使得他们以为耶和华会发怒并惩罚他们;而事实上,是他们自己通过偶像崇拜而给自己招来这些事,并使得自己与天堂隔绝。他们自己的行为给自己招来惩罚;正如以赛亚书所说的:
乃是你们的罪孽使你们与神隔绝。你们的罪恶使祂掩面不顾你们。(以赛亚书59:2)
由于以色列人和犹太人唯独处于没有内在的外在,所以他们持守这样的观点:耶和华发怒并惩罚他们。处于没有内在的外在之人做一切事都是出于惧怕,而不是出于爱。
由此可见在圣言中,“耶和华的怒气和忿怒”表示什么,即表示惩罚;如以赛亚书:
看哪,耶和华的名从远方来,重担沉重;祂的嘴唇满有忿恨;祂的舌头像燃烧的火。(以赛亚书30:27)
“怒气”表示责备和警告,免得邪恶毁灭他们。又:
我的怒气涨溢,顷刻之间向你掩面。(以赛亚书54:8)
“怒气涨溢”表示试探,在试探期间,邪恶会带来痛苦和折磨。耶利米书“
我要在怒气、忿怒和大恼恨中,用伸出来的手,并大能的膀臂,亲自攻击你们;恐怕我的忿怒因你们的恶行发作,如火着起、焚烧,甚至无人能以熄灭。(耶利米书21:5, 12)
又:
正是拿死尸充满这房屋,就是我在怒气和忿怒中所杀的人。(耶利米书33:5)
西番雅书:
我要将我的忿恨,我怒气的一切忿怒都倾在他们身上;因为全地都要在我的热火中被吞灭。(西番雅书3:8)
诗篇:
祂打发猛烈的怒气、忿恨、烈怒和苦难,又差派一群降灾的使者临到他们。(诗篇78:49)
除此之外还有许多其它经文,在这些经文如在上述经文一样,“怒气”、“忿怒”、“烈怒”、“火”表示人在陷入邪恶时将自己所投入的惩罚或诅咒。因为按照神性秩序,良善伴随赏赐,因此,邪恶伴随惩罚,因为它们是连在一起的。惩罚和诅咒也由“耶和华发怒的日子”(以赛亚书13:9,13;耶利米哀歌2:1;西番雅书2:3;启示录6:17;11:18),以及“神烈怒的酒”和“神愤怒的杯”(耶利米书25:15, 28; 启示录14:10; 16:19)来表示,同样由“神烈怒的大酒榨”(启示录14:19; 19:15)来表示。
“怒气(经上或译愤怒)”表示惩罚和诅咒,这一点也明显可见于这些经文:
毒蛇的孽种啊!谁指示你们逃避将来的愤怒呢?(马太福音3:7)
约翰福音:
不信子的人不得见永生,神的愤怒常在他身上。(约翰福音3:36)
路加福音:
到末了的时候,将有大灾难降在这地,也有愤怒临到这民。(路加福音21:23)
从这些经文明显可知,“耶和华的怒气或愤怒”表示惩罚和诅咒。“怒气或愤怒”之所以表示宽容和仁慈,是因为对邪恶的一切惩罚都起因于主对善人的仁慈,以保护他们不受恶人伤害。然而,主并不惩罚恶人,而是他们惩罚自己。因为在来世,邪恶与惩罚是连在一起的。当主施仁慈与善人时,恶人尤其惩罚自己,因为在这种时候,邪恶和由此而来的惩罚在增加。这解释了为何天使将表示惩罚邪恶的“耶和华的怒气或愤怒”理解为仁慈。
由此可见圣言在字义上是何性质,以及神的真理在其最一般形式上是什么样子,即:它照表象来呈现事物。这是因为人具有这样的性质:他用感官所看见和明白的,他信;但他无法用感官所看见或明白的,他就不信并因此不接受。这就是为何字义上的圣言照表象来呈现事物;然而,圣言拥有隐藏在其更内层的至深处的纯正真理;直接从主发出的神性真理本身,因而神性良善,也就是主自己,就隐藏在它至内在的最深处。
2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结;若是不然,我也必知道”表示邪恶是否达到顶峰。这从“嚷叫声”的含义清楚可知,“嚷叫声”是指虚假,如刚才所述(2240节)。如那一章节末尾所说的,虚假有两种,即:出自邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出自邪恶的虚假是指当一个人陷入邪恶时,他所思想的一切,也就是支持邪恶的一切。例如,当一个人正在犯奸淫时,他对奸淫的想法,那时他认为奸淫是允许的,是正当和得体的,也是生活的快乐,还是增加人口的好方法,等等。这一切想法都是出自邪恶的虚假。
然而,当一个人基于其宗教信仰坚信某个教义或原则,并因此相信它是善的或神圣的;而事实上,它本身是恶的时,虚假就会制造邪恶。例如,一个基于其宗教信仰相信某人能拯救人,从而敬拜并尊崇他的人,就是出于那虚假制造邪恶。这同样适用于其它本身为虚假的任何宗教信仰。由于虚假出自邪恶,虚假制造邪恶,所以此处使用“嚷叫声”(cry,经上或译为呼喊、哀声、哀呼、冤声等)”这个词,它作为一种笼统的术语表示它所涵盖的东西,即表示邪恶,这也可从经上说“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显看出来;其中,“它的嚷叫声”用的是单数形式,“他们完结”用的是复数形式。
第一卷(1857节)已经说明何为“完结”或结束(consummation,或译为结局,终结,满了,终止,满盈等)。从各个教会可进一步领会完结或结束的含义。被称为“人”的上古教会是最为属天的;但随着时间推移,该教会从爱之良善中如此衰退,以至于最终属天之物荡然无存;这时,它的完结就到来了,该完结以大洪水之前的那些人的状态来描述。
大洪水之后被称为“挪亚”的古教会不那么属天,也随着时间推移而如此远离仁之良善,以至于仁爱荡然无存,因为它部分转变为巫术,部分转变为偶像崇拜,部分转变为一种与仁爱分离的教义体系;这时,它的完结就到来了。
然后,被称为希伯来教会的另一个教会兴起,该教会更不怎么属天和属灵,它将某种神圣敬拜置于外在仪式。随着时间推移,这个教会以各种方式变得畸形、败坏;这种外在敬拜也转变成偶像崇拜;这时,它的完结就到来了。
之后第四个教会在雅各的后代当中得以重建;该教会没有任何属天和属灵之物,仅仅是这些事物的一个代表。因此,这个教会是一个代表属天和属灵事物的教会,因为他们不知道他们的仪式代表并表示什么。但该教会被建立,是为了世人与天堂之间仍有某种联结,就是诸如存在于良善与真理的代表之间,以及良善与真理本身之间的那种联结。这个教会最终也陷入虚假和邪恶,以至于它的一切仪式都变成了偶像崇拜;这时,它的完结就到来了。
因此,这些教会就这样接连不断地衰落后,到了最后一个教会,人类与天堂之间的联结最终被完全切断,以致人类就要灭亡,因为提供这种联结和纽带的教会不存在了(参看468, 637, 931, 2054节)。这时,主就进入这个世界,通过祂自己里面神性本质与人身或人性本质的合一而将天与地结合起来,同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初处于信之良善,其成员如弟兄姐妹般彼此活在仁爱中。但随着时间推移,这个教会以各种方式偏离,直到今天已经到了这种境地:其成员甚至不知道信仰的根基就是对主之爱和对邻之仁。尽管他们基于教义声称,主是人类的救主,他们死后会复活,有一个天堂和一个地狱,却很少有人相信。由于该教会已然如此,所以它的完结已经不远了。
这一切表明何为“完结”,即:它是指当邪恶达到顶峰时的那个时间。具体情况,也就是每个人的情况也一样。至于具体的每个人的完结是何情形,蒙主的神性怜悯,我将在下文告知。圣言经常提到“完结”(consummation,经上或译为结局,终结,满了,终止,满盈等),在它之前的状态以随“察罚”而来的“荒废”和“荒凉”,或破坏和毁坏来描述。
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