史威登堡神学著作
8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在,以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知:当这话由耶和华来说时,“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节);当由耶和华来说时,“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节),因而也指它们的流入,因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”,因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时,他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福,如财富和重要地位。然而,圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物,而是永恒的事物,暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系;甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系,因为这些年数都有结束的时候,而永恒之物则没有结束的时候。因此,永恒之物是永有的;事实上,没有穷尽的事物是永有的,因为它从无限的神那里拥有自己的存在,时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说,暂时之物不是永有的,因为当它抵达终点时,它就不再存在。由此也明显可知,“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物,因而指那些构成永生的事物,进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比,什么也不是,主在马太福音中如此教导了这一点:
人若赚得全世界,却丧失了自己的灵魂,有什么益处呢?(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话;因为世俗和尘世事物窒息了它,使得他甚至不相信永生的存在。
然而,我可以肯定地说,人一死就在来世,作为一个灵人生活在灵人中间;那时,在他自己和那里的其他人看来,他似乎和世人完全一样,具有各种感觉,无论内在还是外在的(1881节)。因此,我也可以说,肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物;此外,死亡本身是生命的一种延续,只不过是在另一个世界而已;这个世界不为尘世肉体的眼睛所见,然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来,并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切,故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过,现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天,而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱,要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以,凡想要永远幸福快乐的人,都要让他知道并相信,他死后会活着;要让他思想并牢记这一点,因为这是真理。还要让他知道并相信,圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。
10438.“祂领他们出去,是要降祸,把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。这从“领出去杀”和“山”的含义清楚可知:“领出去杀”是指毁灭,但当论及耶和华时,是指被他们自己的邪恶毁灭,因为耶和华从不毁灭任何人;“山”是指天堂,因而是指爱之良善。“山”表示天堂来源于来世的代表。大山、小山、岩石、山谷,以及其它许多物体出现在那里,和地上一样;那些住在属天之爱中的人在大山上,那些住在属灵之爱中的人住在小山上,那些住在信中的人在岩石上,那些尚未被提升到爱与信之良善的人在山谷中。
正因如此,“大山”表示那些处于属天之爱的良善,因而住在至内层天堂的人,在抽象意义上表示属天之爱的良善,因而表示住在这爱中的天堂;“小山”表示那些处于属灵之爱的良善,因而住在中间天堂的人,在抽象意义上表示这爱的良善和住在这爱中的天堂;“岩石”表示那些处于信之良善并由此住在最低层天堂的人,在抽象意义上表示这种良善和这种天堂;“山谷”表示那些尚未被提升到这些良善,因而被提升到天堂的人。这类物体因出现在来世,并因此表示这类真实事物,故在圣言中具有同样的含义,如迦南地的大山、小山、岩石和山谷,这地因此代表整体上的天堂。
“大山或山”表示属天之爱的良善所在的天堂,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如下列经文,以赛亚书:
在末后的日子,耶和华的山必在诸山之顶,高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
诗篇:
大山小山都要因公义带来平安。(诗篇72:3)
又:
大山和一切小山都当赞美耶和华!(诗篇148:8, 12)
又:
神的山是巴珊的山;诸岭的山是巴珊的山。诸山哪,诸山的诸岭,你们为何跳跃呢?神愿住在这山上;是的,耶和华必住这山,直到永远!(诗篇68:15, 16)
申命记:
论到东方诸山初熟的果子和永恒山岭的宝物,愿它们都都临到约瑟头上。(申命记33:15, 16)
除此之外还有其它地方(参看795, 6435, 8327, 8658, 8758, 9422, 9434节)。这一切解释了为何主降临到西乃山;为何大卫的城建在一座山上,这山被称为“西乃山”,表示至内层天堂;又为何古人在大山小山举行神圣的敬拜仪式(参看2722节)。
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