121.要知道，主承认并接受所有承认并敬拜人形式的神之人，无论他们来自哪个星球，因为主就是人形式的神。由于主以天使的形式，也就是人的形式向这些星球的居民显现，所以当我们地球的灵人和天使告诉来自这些星球的灵人和天使说，神是实实在在的人时，他们都接受、承认这种说法，并为这一事实而感到欢喜。

9965.“免得担当罪孽而死”表整个敬拜的毁灭。这从“担当罪孽”的含义清楚可知，当论及亚伦和他儿子的祭司职分时，“担当罪孽”是指除去或移走那些处于源于主的良善之人身上的虚假和邪恶，如前所述(9937节)。但当经上论到他们说“担当罪孽而死”时，它表示整个敬拜的毁灭(9928节)；因为代表性敬拜由于丝毫不再出现在天堂而死亡了。至于此处是何情形，这可从前面的阐述和说明看出来(9959-9961节)。此外，当他们不照着律例而行时，也会死亡；亚伦的儿子拿答和亚比户就是明证，他们烧香时没有用祭坛上的火，而是用了凡火，于是就被天上来的火烧灭了(利未记10:1, 2ff)。“祭坛上的火”代表神的爱，因而代表来自主的爱；而“凡火”代表来自地狱的爱。用后一种火烧香，以及由此所导致的他们的死亡表示敬拜的毁灭。“火”表示爱(参看5215, 6832, 7324, 7575, 7852节)。
　　在圣言中，许多地方提到，他们若不照律例而行，就“要担当罪孽”，以此表示诅咒，因为他们的罪没有除去。倒不是说他们自己因不服从 律例而受到诅咒，而是说他们因如此行而毁灭了代表性敬拜，并在如此行的过程中代表了对那些留在自己罪中之人的诅咒。因为没有人会由于疏忽了外在仪式而受到诅咒；人受诅咒纯粹是因为心里的邪恶，因而因为由于心里的邪恶而没有遵守这些仪式。这就是下列经文中“担当罪孽”所表示的；摩西五经：
　　若一个灵魂犯罪，行了耶和华所吩咐不可行的什么事，他虽然不知道，还是有了罪，就要担当他的罪孽。(利未记5:17)
　　不可照字面将“担当罪孽”理解为邪恶的存留和由此而来的诅咒，尽管这是灵义；因为经上说“他虽然不知道”，这意味此人所行的并非源于心里的邪恶。
　　利未记：
　　第三天若吃了平安祭的肉，这祭必不蒙悦纳；这是可憎的事，吃这祭肉的灵魂，就必担当他的罪孽，必从他民中剪除。(利未记7:18, 20; 19:7, 8)
　　“担当罪孽”在此也表示留在他的罪中，由此处于诅咒的诅咒。倒不是因为他第三天吃了祭肉，乃因“第三天吃了祭肉”代表可憎的事，就是导致诅咒的可憎行为。因此，“担当罪孽”和“从他民中剪除”代表对那些做这种行为所表示的可憎之事之人的诅咒。然而，不是因为他吃了祭肉而有了诅咒或定罪；事实上，定人罪的，是所代表的内在邪恶，而不是没有这些邪恶在其中的外在行为。
　　又：
　　凡吃自死的，或是被撕裂的，若不洗衣服，也不洗身，就必担当他的罪孽。(利未记17:15, 16)
　　由于“吃自死的，或是被撕裂的”代表将邪恶或虚假变成人自己的，所以经上所说的“担当罪孽”也具有一个代表性的意义。民数记：
　　那洁净而不守逾越节的人，这灵魂要从他民中剪除，因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。(民数记9:13)
　　“逾越节”代表被主从诅咒中释放出来(参看7093e, 7867, 7995, 9286-9292节)；“逾越节的晚餐”代表通过爱之良善而与主的结合(7836, 7997, 8001节)。由于所代表的是这些事物，故经上规定凡不守逾越节的人都要从他民中剪除，应该担当他的罪。然而，不守逾越节并不真的是一种严重的罪行，仅仅代表那些从心里不肯接受主，因而不肯从罪中得以释放的人，因而代表那些不愿通过爱而与主结合的人。因此，它代表他们的诅咒。
　　又：
　　以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪孽而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:22, 23)
　　这百姓若挨近会幕，在那里办事，就“担罪孽而死”的原因是，他们由此将毁灭归属于祭司职责的代表性敬拜。祭司职责或祭司职分代表主拯救的整个工作(9809节)；这就是为何经上说“惟独利未人”，也就是祭司要担当罪孽，以此表示赎罪，也就是除去那些处于唯独源于主的良善之人身上的邪恶和虚假(9937节)。“担当罪孽”当论及那些出于一颗恶心而行恶的人，如利未记（20:17, 19, 20; 24:15, 16）和以西结书（18:20; 23:49）等地方所提到那些人时，表示真正的诅咒。
　　

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
　　诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
　　此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
　　由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
　　他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
　　约翰福音：
　　你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
　　同一福音书：
　　我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
　　从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
　　这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
　　耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
　　耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
　　凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
　　“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
　　由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
　　我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。