史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
10049.“洗净肠”表最低事物的洁净。这从“洗净”和“肠”的含义清楚可知:“洗净”是指洁净(参看3147, 5954e, 9089节),洗净所代表的洁净是指从邪恶与虚假中洁净,因为这些就是灵义上的污垢;“肠”是指最低事物(参看10030节)。经上之所以说要洗净肠和腿,是因为它们表示最低事物和属世事物,最低或属世的事物被邪恶与虚假玷污,比内层事物更甚。事实上,这些邪恶与虚假基于世界,是最低的感官事物,暴露于世界,因而直接接受世界上的东西,或说受世界影响。他们所接受的东西或影响就是爱自己爱世界的快乐,连同感官的快乐和幻觉。但内层事物则不然,因为这些并不基于世界,而是基于天堂。此外,世界的事物无法进入天堂的事物,因为物质的流注不可能存在;相反,天堂事物能进入与人同在的世界事物。因此,一旦外在人想要进入内在,这种事是通过出于爱自己爱世界的快乐和感官幻觉做到的,内在人就被关闭;主规定这一切。因此,当一个人正在重生时,内在人的洁净就在天堂由主实现。因此,人在世时看不到重生期间在他的内在人中正在达成的事。这就是主在约翰福音中所说这些话的意思:
灵随着意思吹,你听见它的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:8)
“灵”是指经由信而来的仁之生活
10437.“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人,他们论到那些被提升到内在事物之人的话。这从“埃及人”的代表和“讲说”的含义清楚可知:“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人;“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话,因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人,是因为在古代,埃及是有代表性教会存在于其中的那些人当中的一些人。因为这个教会遍及亚洲众多地区,而且那时埃及人在属于该教会的对应和代表的知识上胜过其它所有人,他们知道外在事物所代表、因而所表示的内在事物。但随着时间推移,临到有教会存在于其中的其他人身上的事同样临到了他们身上,因为他们从内在人变成了外在人,或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣,直到最后他们不再关心内在事物,并将整个敬拜都置于外在事物。
当这种情形也发生在埃及人身上时,他们胜过亚洲其它所有民族的对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物,也就是爱和信的事物被灭绝,而外在的代表性敬拜,连同它代表的内在事物的知识仍旧存留时所发生的情形。由于埃及人已经变成这个样子,所以在圣言中,他们表示内在事物的记忆知识,以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术,要么是偶像崇拜,而这二者是属地狱的,所以“埃及”也表示地狱。由此明显可知为何“为什么使埃及人讲说”表示那些只对外在事物感兴趣的人。
埃及也有代表性教会(参看7097, 7296, 9391节);“埃及”表示两方面意义上的这类事物的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6673, 6679, 6683, 6750, 7926节);“埃及”表示属世或外在之物(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5799, 6004, 6015, 6147, 6252, 7353, 7355, 7648节);“埃及”表示地狱(7039, 7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7240, 7278, 7307, 7317, 8049, 8132, 8135, 8138, 8146, 8148, 8866, 9197节)。
目录章节
目录章节
目录章节