史威登堡神学著作

宇宙星球 #122

122.除上述原因外

122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:

太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)

圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

属天的奥秘 #10356

10356.“你们务

10356.“你们务要守我的安息日”表关于神性本身与主之人身的合一的神圣、不断的思维。这从“安息日”和“务要守”的含义清楚可知:“安息日”在至高意义上是指神性本身与主里面的神性人身的合一,在相对意义上是指主的神性人身与天堂的结合,以及天堂与教会的结合,一般是指良善和真理在那些构成教会的人,或那些与教会同在的人里面的结合,关于“安息日”表示这种合一和这些结合,可参看前文(8495, 8519, 8890, 8893, 9274节);“务要守”,也就是务必遵守,是指以一种神圣的方式不断思想某个事物,因为当“守”论及在那个教会被代表的事物时,它表示思想被代表的事物,并把它们牢记在心,以一种神圣的方式珍惜它们。事实上,代表是体现内在事物,并因此为人们提供机会去思想内在事物的外在事物。这解释了为何“守耶和华的安息日”表示以一种神圣的方式不断思想主,思想神性本身与祂的神性人身的合一,思想主的神性人身与天堂的结合,并天堂与教会的结合,以及良善和真理在属教会的人里面的结合。由于这些教会真正的本质事物(因为没有对它们的承认和信仰,教会就不是教会),故经上最后谈及表示这些事物的安息日,并且一次又一次地谈及,直到本章末尾。
  

属天的奥秘 #2397

2397.“耶和华差

2397.“耶和华差我们来,要毁灭这地方”表示他们必然会灭亡,这些话要照着刚才(2395节)给出的含义来理解。“我们”(也就是“那些人”或“天使”)是指主的神性人身和神圣活动,如前所示(2318-2319节)。拯救善人,毁灭恶人的,是祂的神性和神圣;然而,后者的命运取决于这一律法:毁灭恶人的,是邪恶本身。由于他们以这种方式灭亡,并因主降世而灭亡,所以经上就照着这种表象说,他们被差来毁灭他们。
圣言不止一次说,主被父差来,正如此处说,“耶和华差我们来”。然而,就内义而言,“被差”处处表示出来。如约翰福音:
他们领受了,又确实知道,我是从你出来的,并且信你差了我来。(约翰福音17:8)
在其它地方也一样:
神差祂的儿子降世,不是要审判世人,乃是要叫世人藉着祂得救。(约翰福音3:17)
又:
不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。(约翰福音5:23)
除此以外还有其它许多经文(如马太福音10:40; 15:24; 约翰福音3:34; 4:34; 5:30, 36-38; 6:29, 39-40, 44, 57; 7:16, 18, 28-29; 8:16, 18, 29, 42; 9:4; 10:36; 11:41-42; 12:44-45, 49; 13:20; 14:24; 17:18; 20:21; 路加福音4:43; 9:48; 10:16; 马可福音9:37; 以赛亚书61:1)。
论及灵的神圣,经上同样说它被“差来”,也就是说,它从主的神性出来,如约翰福音:
耶稣说,当保惠师,我从父那里差给你们的,就是从父出来的真理的灵来到时,祂要为我作见证。(约翰福音15:26)
同一福音书:
我若去,就差保惠师到你们这里来。(约翰福音16:5, 7)
这就是为何经上说先知也是“被差来的”,因为他们所说的话是从主之灵的神圣出来的。由于一切神性真理都是从神性良善出来的,所以严格来说,“被差来”这个词论及神性真理。但“出来”的也是显而易见的,即:出来的人或物就是它从中出来的那人的一部分。

目录章节

目录章节

目录章节