122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

1361.教会因偶像崇拜而变成代表，没有人知道这一事实，除非他知道何为代表。在犹太教会和圣言中，被代表的事物都是主及其国度，因而是爱的属天事物和信的属灵事物。这些就是被代表的事物，此外还有伴随它们的许多事物，如属于教会的一切事物。代表它们的事物要么是人，要么是这个世界或地上的事物；简言之，就是作为感官对象的一切，以至于几乎没有任何对象不能成为代表。然而，代表的一般法则是，不要关注进行代表的人或物，而要关注被代表的事物本身。
例如，犹大和以色列，甚至埃及以及别处的每个王，无论他是谁，都能代表主。他们的王权本身就具有代表性；因此，所有的王，哪怕是最坏的，也能代表祂，如提拔约瑟治理埃及地的法老，巴比伦的尼布甲尼撒(但以理书2:37-38)，扫罗，以及犹大和以色列的其他国王，无论他们是哪种人。对他们的膏抹本身(他们因被膏抹而被称为耶和华的受膏者)就具有这种代表。所有祭司，无论有多少，同样都代表主；祭司职分本身就具有代表性；就连邪恶和不洁的祭司也能代表主；因为在代表中，要关注的不是实际的这个人的品质。不仅人类，动物也具有代表性，如用于献祭的所有动物；羔羊和绵羊代表属天事物，鸽子和斑鸠代表属灵事物；同样，公羊、公山羊、小公牛和公牛代表低级的属天和属灵事物。
如前所述，用作代表的，不仅包括有生命之物或活物，还包括无生命之物，如祭坛，甚至祭坛上的石头，以及约柜、会幕及其中的一切；众所周知的圣殿及其中的一切，如灯台、饼、亚伦的衣服。不仅这些事物，就连犹太教会的一切仪式也都是代表。在古教会，代表延伸至一切感官对象，如大山小山、山谷、平原、江河、溪流、源泉、水井或水库，总体的森林、树林和具体的每棵树，甚至每种树都有某种确定的含义。后来，当象征性的教会结束时，这些事物就成了代表。由此可见何谓代表。由于不仅人类，无论他们是谁，是何品质，而且动物，甚至无生命之物，都能代表属天和属灵事物，就是那些属于主在天上和地上的国度的事物，所以显而易见何为代表性教会。
代表具有这样的功效：在灵人和天使眼里，凡按所吩咐的仪式来执行的事都是神圣的，如大祭司在用水清洗自己，穿着祭司服去事奉，站在点燃的灯台前的时候，无论他是哪种人，即便他是最不洁的，并且心里是偶像崇拜者。其他祭司也是如此，因为如前所述，在代表中，不要关注这个人，只要关注被代表的实际事物本身。代表完全从这个人中抽象出来了，就像从献为祭的公牛、小公牛、羔羊，或倒在祭坛周围的血，或祭坛本身等等中抽象出来一样。
这个代表性教会的建立是在一切内在敬拜都消亡，敬拜不仅变得完全外在，甚至成了偶像崇拜之后，以便天堂能在某种程度上与大地联结，也就是主可以通过天堂与人类联结。这一切是在藉由敬拜的内在事物的结合毁灭后发生的。至于只藉由代表的这种结合是何性质，蒙主的神性怜悯，以后再讨论(3478-3480, 4311, 8588:5-6, 8788, 9457, 9481, 10500节)。代表直到下一章才开始，在下一章并自下一章起，一切事物，无论总体还是细节，都是纯粹的代表。此处论述的主题是那些系他们祖先之人的状态，就是他们及其后代中的一些人变成代表之前他们的状态。前面(1358节)说明，他们的敬拜是偶像崇拜。

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。