史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
1585.“看见约旦河的全平原”表示外在人中的良善和真理,这从“平原”和“约旦河”的含义清楚可知。从内义上说,“约旦河的平原”表示在其一切良善和真理方面的外在人。约旦河的平原之所以具有这种含义,是因为约旦河是迦南地的边界。如前面所阐述和说明的(1, 566-567, 585, 620, 662, 1413, 1437, 1441节),“迦南地”表示主的国度和教会,事实上表示其属天和属灵事物;这也解释了为何它被称为圣地和天上的迦南。它因表示主的国度和教会,故在至高意义上表示主自己,主是祂的国度和教会全部中的全部。
因此,迦南地的一切事物都具有代表性。在那地正中间,或最中心的部分代表主的内在人,如锡安山和耶路撒冷,前者代表属天事物,后者代表属灵事物。离中心较远的地区代表离内在事物较远的事物。最远的地区,也就是边界,代表外在人。迦南有许多边界;总的来说,它们是两条河,即幼发拉底河和约旦河(译注:约旦河形成迦南地的东部边界,幼发拉底河形成北部边界),和一个海(译注:即地中海,它形成迦南地的西部边界)。因此,幼发拉底河和约旦河代表外在事物。所以,此处“约旦河的平原”如它所代表的,表示外在人中的一切事物。当论及主在天上的国度,或主在地上的教会,又或这个国度或教会的成员,抑或抽象地论及爱的属天事物等等时,迦南地的含义也一样。
这就是为何迦南地的几乎所有城市,甚至所有大山、小山、山谷、河流和其它事物都具有代表性。幼发拉底河因是边界,故代表属于外在人的感官印象和知识或事实,如前所示(120节)。约旦河和约旦河平原也是如此,这一点从以下经文可以看出来。诗篇:
我的神啊,我的灵魂在我里面俯伏;所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。(诗篇42:6)
此处“约旦地”表示某种卑微的东西,因而表示某种远离属天品质,如同人的外在远离他的内在那样的东西。
当以色列人进入迦南地时,他们穿过约旦河,过河的时候,河就分开了。这也代表通过外在人进入内在人,以及一个人进入主的国度,等等(参看约书亚记3:13-17; 4:1-9)。由于外在人不断与内在人争战,并试图掌控它,所以约旦河的夸耀,傲慢或膨胀的骄傲成了先知们的标准用语。如耶利米书:
你怎能与马赛跑呢?你在平安之地,虽然自信满满,在约旦河膨胀的骄傲中要怎样行呢?(耶利米书12:5)
“约旦河膨胀的骄傲”表示属于外在人的事物,它们上涨,想要支配内在人,如推理(推理就是此处的“马”)和来自它们的自信满满所行的。
同一先知书:
以东必成为一片荒凉;看哪,他必像狮子从约旦河的傲慢中上来攻击伊坦(Ethan)的居所。(耶利米书49:17, 19)
“约旦河的傲慢”表示反对内在人的良善和真理的外在人上涨的骄傲。撒迦利亚书:
杉树啊,哀号吧,因为香柏树已经倒下,壮丽的树已经荒废。巴珊的橡树啊,哀号吧,因为防护的森林倒下来了。有牧人哀号的声音,因他们的壮丽荒废了;有少壮狮子咆哮的声音,因约旦河的骄傲荒废了。(撒迦利亚书11:2-3)
约旦河是迦南地的边界,这一事实从民数记(34:12)清楚看出来;它还是犹大地的东部边界(参看约书亚记15:5)。
4692.“他们就因为他的梦和他的话,越发恨他”表由于真理的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶,此处的真理涉及主的神性人身。这从“越发”、“恨”、“梦”和“话”的含义清楚可知:“越发”是指还要更大;“恨”是指蔑视和憎恶(4681节);“梦”是指宣告(4682, 4685节);“话”是指真理。“话”之所以表示真理,是因为在天堂,每句话都来自主;因此,“话”在内义上表示真理,而“圣言”一般表示一切神性真理。
这个主题具体是这样:持有与仁分离之信的教会完全蔑视并憎恶所有真理当中最为至高无上的真理,即:主的人身是神性。属于古教会,并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人,并且祂就是神性存在;故称祂为“耶和华”。他们从上古之人那里知道祂,还因为祂曾作为人向他们弟兄中的许多人显现。他们也知道,他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰,因为他们不理解这人身如何会是神性,也不理解神性之爱如何能将它变成神性。事实上,凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的,他们都视之为一文不值,如同没有。与仁分离之信就是具有这种性质;事实上,对这些人来说,觉知的内在层级被关闭,因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。
诚然,接下来的犹太教会相信耶和华既是神,又是人,因为祂作为人向摩西和众先知显现;因此缘故,犹太人将向他们显现的每位天使都称为“耶和华”。然而,他们对祂的概念,和外邦人对他们神明的概念没什么两样,只是犹太人更偏爱耶和华神,因为祂能行神迹(4299节);殊不知,这耶和华就是圣言中的主(2921, 3035节),他们的一切仪式所代表的,正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念,只是认为祂将是最伟大的先知,比摩西还伟大;最伟大的国王,大卫还伟大;祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国,他们根本一句话都不想听,因为除了世俗事物外,他们什么也不明白;事实上,他们就是与仁分离的人。
然而,就外在敬拜而言,基督教会的确将主的人身拜为神性,尤其在领受圣餐的时候,因为祂说过,那里的饼是祂的身体,酒是祂的宝血。但就其教义而言,他们并未将祂的人身当成神性,因为他们将神性性质与人身性质区分开了。他们之所以作出这种区分,是因为教会从仁转向信,最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性,所以许多人绊倒了,并发自内心否认祂(4689节),祂自己则是神性存在,因为神性存在和神性显现为一,这也是主在约翰福音中明确教导的:
耶稣对腓力说,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:9-11)
这样的教导在别处也出现过。因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身,在形像上就是一个人;因为祂是天堂的全部,而天堂代表大人,这在前面(4687节)已阐述过,并在论述人里面一切事物与天堂的对应关系的各章末尾已说明。
主确实像别人那样出生,并从母亲那里得来一个虚弱的人身;但主将这人身完全抛弃了,以致祂不再是马利亚的儿子,将祂自己里面的人身变成神性,这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时,也向彼得、雅各和约翰显明,祂是一个神性人。
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