史威登堡神学著作

宇宙星球 #122

122.除上述原因外

122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:

太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)

圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

属天的奥秘 #1663

1663.“他们与所

1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战;比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服,主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义,以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服,这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉,押玛和洗扁,以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类,并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探,比任何人所承受的都要严厉,这一事实从圣言不那么广为人知;圣言只提到祂在旷野四十天,受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探,但这几句话却把它们都囊括进来了;如马可福音(1:12, 13)记载,祂在那里与野兽在一起,野兽表示最坏的地狱团伙;还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事,即:魔鬼把祂带到殿顶和高山上,这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探;对此,蒙主的神性怜悯,容后再述。

属天的奥秘 #9430

9430.“云彩遮盖

9430.“云彩遮盖山”表圣言的最低层,因此相比之下,它是模糊的。这从“云彩”的含义清楚可知,“云彩”是指圣言的最低层,或圣言的字义(参看创世记18序言,4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443, 8781节)。这层意义之所以被称为“云彩”,是因为相对于内义,它处于模糊之中;事实上,内义住在天堂之光中。外在意义或字义处于模糊之中,就像云彩,是因为它面向在世上的人;而内在意义或内义则面向进入天堂的人。不过,要知道,当一个人在世上时,他若在信仰和生活上处于教会的纯正教义,就会同时处于圣言的内义。因为那时,圣言的内义通过这些教义不仅铭刻在他的理解力上,还铭刻在他的意愿上;通过信仰铭刻在他的理解力上,通过生活铭刻在他的意愿上。当这种人进入天堂时,他只照圣言的内在意义来理解圣言,不再知道圣言的任何外在意义;那时,这外在意义在他看来,就像一片云,吸收或吞没它所接受的光线。
  如前所述,现在此人照圣言的内在意义,而不是照其外在意义来理解圣言。这是因为主用与世人同在的神之真理,也就是圣言来教导所有在天上的人。原因在于,世人生活在秩序的最低层,内层的一切事物都终止于最低层。最低层可以说是内层事物的支撑,内层事物矗立在它上面并停靠于其上。文字上的圣言是在秩序最低层上的神性真理;就像属世和感官层在与神性真理同在的教会成员里面是秩序的最低层一样。内层事物终止并停靠于这最低层,如同终止并停靠于圣言的最低层。这一切就像一座房子和它的地基。房子本身是天堂,天堂的神性真理就是诸如内在意义上的圣言;而地基则是世界,世界的神性真理就是诸如外在意义上的圣言。正如房子立在它的地基上,天堂也立在教会上;因此,天上的神性真理立在地上的神性真理上。因为通过圣言,有一个持续的联系从主经由天堂一直降到世人那里。这就是为何主总是规定地上必有一个教会,好叫神性真理能在那里存在于它的最低层。这是迄今为止谁也不知道的一个奥秘,前面(9357, 9360节)所引用的内容暗示了这个奥秘。因此,要让所有人都谨防以任何方式伤害圣言;因为伤害它就是伤害神性本身。
  

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