122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

1748.“从一根鞋线到一根鞋带”表示一切属世和肉体事物，它们都是不洁的，这从“一根鞋带”的含义清楚可知。在圣言中，脚底和脚跟表示属世层的最低部分，如前所示(259节)。鞋是遮盖脚底和脚跟的东西；因此，“鞋”表示某种更属世的东西，因而表示肉体本身。鞋的确切含义取决于实际的主题。当论及良善时，它用于正面意义；当论及邪恶时，则用于反面意义，此处便是这种情形，因为所论述的是所多玛王的财物，而所多玛王表示邪恶和虚假。因此，“鞋带”表示不洁的属世和肉体事物。“鞋线”表示虚假，“鞋带”表示邪恶；它因如此之小，最没有价值，故表示最低级的东西。
“鞋”表示这类事物，这一点从圣言中的其它地方也明显看出来；如耶和华从灌木丛中间向摩西显现时，祂对摩西说：
不要靠近这里，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。(出埃及记3:5)
同样，耶和华军队的元帅对约书亚说：
把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。(约书亚记5:15)
谁都能由此看出，只要这个人本质上是圣洁的，鞋子就不会以任何方式减损圣洁；但经上之所以这样说，是因为鞋代表需要脱去的最低级的属世和肉体之物。
属世和肉体事物都是不洁的，这一点也清楚可见于诗篇：
摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。(诗篇60:8)
对门徒的吩咐也体现了这一点：
凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。(马太福音10:14; 马可福音6:11; 路加福音9:5)
此处“脚上的尘土”和“鞋”具有同样的含义，即表示由邪恶和虚假所产生的不洁，因为脚底是最低的属世层。他们被吩咐这样做，是因为那时他们活在一个代表的时代，并且以为天堂的奥秘只存于代表中，而不是裸露的真理里。
由于“鞋”表示最低的属世层，所以脱鞋或鞋松了表示人应当脱去自然界最低级的事物；如摩西五经提到的不愿履行小叔子义务的人：
那人若不愿履行小叔子的本分，他哥哥的妻就要在长老眼前到那人跟前，脱下他脚上的鞋，吐唾沫在他脸上，回应说，不为哥哥建立家室的人，就要这样待他。在以色列中，他的名必称为被脱鞋者之家。(申命记25:5-10)
这表示被剥夺一切属世仁爱。
“鞋”也表示正面意义上的最低属世层，这一点同样从圣言清楚看出来；如摩西五经论到亚设说：
愿亚设蒙福，胜过众子；愿他得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。(申命记33:24-25)
此处“鞋”表示最低的属世层；“铁鞋”表示属世真理，“铜鞋”表示属世良善，这从铁和铜的含义清楚可知(参看425, 426节)。“鞋”因表示最低的属世和肉体部分，所以成为最小、最贱之物的象征，因为最低的属世和肉体部分是人里面所有事物中最贱的。这就是施洗约翰说这句话的意思：
有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。(路加福音3:16; 马可福音1:7; 约翰福音1:27)

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906, 5215, 6314, 6832, 7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
　　此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363- 9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。
　　接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。
　　在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：
　　那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
　　也可参看前面所示(6832, 8814, 8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：
　　耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)
　　以赛亚书：
　　耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)
　　同一先知书：
　　我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)
　　又：
　　你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)
　　以西结书：
　　你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)
　　在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1, 2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)。