122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

1788.“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，这种保护能被信靠。这是显而易见的，无需解释，因为对“耶和华是盾牌和护盾”这句话的反复使用已经使它变得很常见了。至于“盾牌”具体表示什么，这可从圣言清楚看出来，即：论及主，它表示保护；论及人，它表示信靠主的保护。由于“战争”表示试探，如前所示(1664节)，所以每种战争武器都表示属于试探，以及防御邪恶和虚假，也就是防御带来试探并进行试探的魔鬼团伙的某个具体方面。因此，“盾牌”是指一回事，“护盾”是指另一回事，“小盾”(target或aegis)又是指一回事，“头盔”是指一回事，“枪”和“矛”是指另一回事，“剑”又是指一回事，“弓和箭”是指一回事，“盔甲”又是指另一回事；关于其中每一样，蒙主的神性怜悯，容后再述。
之所以论及主，“盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害；论及人，“盾牌”表示对主的信靠，是因为盾牌是一种护胸的工具，而“胸”表示良善和真理：因心在胸部而表示良善，因肺在胸部而表示真理。这就是“盾牌”的含义，这一点清楚可见于诗篇：
耶和华我的磐石，是应当称颂的；祂教导我的手争战，教导我的指头打仗；祂是怜悯我的，我的堡垒，我的要塞，我的救星，我的盾牌，是我所信靠的。(诗篇144:1-2)
此处“争战”和“打仗”是指试探的争战和打仗，在内义上是指主的试探的争战和打仗；“盾牌”论及耶和华，是指保护，论及人，是指信靠，这是很明显的。
又：
以色列啊，你要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，你们要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。你们敬畏耶和华的，要信靠耶和华；祂是他们的帮助和他们的盾牌。(诗篇115:9-11)
此处意思也一样。又：
耶和华是我的堡垒，我所信靠的神。祂必用自己的翅膀遮盖你，你要把信靠置于祂的翅膀底下。祂的真理是盾牌和护盾。(诗篇91:2, 4)
此处“盾牌和护盾”表示保护，免受虚假的伤害。
又：
耶和华是我的岩石，我的堡垒，我的救星，我的神，我所信靠的磐石，我的盾牌，拯救我的角。祂是所有信靠祂之人的盾牌。(诗篇18:2, 30)
此处意思也一样。又：
你，察验心肾的，是公义的神。我的盾牌在于神，那拯救心里正直的人的。(诗篇7:9-10)
“盾牌”表示信靠。又：
你把你救恩的盾牌赐给了我，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
“盾牌”表示信靠。又：
地上的盾牌是属神的；祂被大为尊崇。(诗篇47:9)
“盾牌”表示信靠。
又：
耶和华神是日头，是盾牌；耶和华要赐下恩惠和荣耀。祂未尝留下一样好处不给那些行在完全中的人。(诗篇84:11)
“盾牌”表示保护。摩西五经：
以色列啊，你是有福的；谁像你这蒙耶和华拯救的百姓呢？祂是帮助你的盾牌，是你威荣的剑；至于你，你的仇敌必犯错。(申命记33:29)
“盾牌”表示保护。
战争的武器因论及那些处于试探的争战之人，故同样也论及进行攻击和试探的仇敌。当论及后者时，它们表示相反的事物。例如，“盾牌”表示他们用来争战、防御并信靠的邪恶和虚假。如在耶利米书：
你们要预备盾牌和护盾，往前上阵。你们马兵要装备马匹骑上，顶盔站立，磨枪披甲。(耶利米书46:3-4)
此外还有其它许多经文。

4691.“难道你真要作我们的王吗？难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗？这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知：“作王”是指理解事物的服从；“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从，这是显而易见的；但此处之所以用这两个词，是因为一个论及理解的事物，另一个论及意愿的事物。这在圣言，尤其预言部分是很常见的，因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人，都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻，即真理与良善，并良善与真理的婚姻；正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理，另一种涉及良善；因此，一种涉及理解力，因为真理属于这理解力；另一种涉及意愿，因为良善属于这意愿。此外，圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况：“作王”涉及属于理解力的真理，“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节)，“管辖”（经上或译为权柄）论及良善，如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形：
得了权柄、荣耀、国度，使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇：
你的国是永远的国，你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)