122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道”表示邪恶是否达到顶峰。这从“嚷叫声”的含义清楚可知，“嚷叫声”是指虚假，如刚才所述(2240节)。如那一章节末尾所说的，虚假有两种，即：出自邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出自邪恶的虚假是指当一个人陷入邪恶时，他所思想的一切，也就是支持邪恶的一切。例如，当一个人正在犯奸淫时，他对奸淫的想法，那时他认为奸淫是允许的，是正当和得体的，也是生活的快乐，还是增加人口的好方法，等等。这一切想法都是出自邪恶的虚假。
然而，当一个人基于其宗教信仰坚信某个教义或原则，并因此相信它是善的或神圣的；而事实上，它本身是恶的时，虚假就会制造邪恶。例如，一个基于其宗教信仰相信某人能拯救人，从而敬拜并尊崇他的人，就是出于那虚假制造邪恶。这同样适用于其它本身为虚假的任何宗教信仰。由于虚假出自邪恶，虚假制造邪恶，所以此处使用“嚷叫声”(cry，经上或译为呼喊、哀声、哀呼、冤声等)”这个词，它作为一种笼统的术语表示它所涵盖的东西，即表示邪恶，这也可从经上说“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显看出来；其中，“它的嚷叫声”用的是单数形式，“他们完结”用的是复数形式。
第一卷(1857节)已经说明何为“完结”或结束(consummation，或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)。从各个教会可进一步领会完结或结束的含义。被称为“人”的上古教会是最为属天的；但随着时间推移，该教会从爱之良善中如此衰退，以至于最终属天之物荡然无存；这时，它的完结就到来了，该完结以大洪水之前的那些人的状态来描述。
大洪水之后被称为“挪亚”的古教会不那么属天，也随着时间推移而如此远离仁之良善，以至于仁爱荡然无存，因为它部分转变为巫术，部分转变为偶像崇拜，部分转变为一种与仁爱分离的教义体系；这时，它的完结就到来了。
然后，被称为希伯来教会的另一个教会兴起，该教会更不怎么属天和属灵，它将某种神圣敬拜置于外在仪式。随着时间推移，这个教会以各种方式变得畸形、败坏；这种外在敬拜也转变成偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
之后第四个教会在雅各的后代当中得以重建；该教会没有任何属天和属灵之物，仅仅是这些事物的一个代表。因此，这个教会是一个代表属天和属灵事物的教会，因为他们不知道他们的仪式代表并表示什么。但该教会被建立，是为了世人与天堂之间仍有某种联结，就是诸如存在于良善与真理的代表之间，以及良善与真理本身之间的那种联结。这个教会最终也陷入虚假和邪恶，以至于它的一切仪式都变成了偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
因此，这些教会就这样接连不断地衰落后，到了最后一个教会，人类与天堂之间的联结最终被完全切断，以致人类就要灭亡，因为提供这种联结和纽带的教会不存在了(参看468, 637, 931, 2054节)。这时，主就进入这个世界，通过祂自己里面神性本质与人身或人性本质的合一而将天与地结合起来，同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初处于信之良善，其成员如弟兄姐妹般彼此活在仁爱中。但随着时间推移，这个教会以各种方式偏离，直到今天已经到了这种境地：其成员甚至不知道信仰的根基就是对主之爱和对邻之仁。尽管他们基于教义声称，主是人类的救主，他们死后会复活，有一个天堂和一个地狱，却很少有人相信。由于该教会已然如此，所以它的完结已经不远了。
这一切表明何为“完结”，即：它是指当邪恶达到顶峰时的那个时间。具体情况，也就是每个人的情况也一样。至于具体的每个人的完结是何情形，蒙主的神性怜悯，我将在下文告知。圣言经常提到“完结”(consummation，经上或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)，在它之前的状态以随“察罚”而来的“荒废”和“荒凉”，或破坏和毁坏来描述。

4692.“他们就因为他的梦和他的话，越发恨他”表由于真理的宣告而引发的还要更大的蔑视和憎恶，此处的真理涉及主的神性人身。这从“越发”、“恨”、“梦”和“话”的含义清楚可知：“越发”是指还要更大；“恨”是指蔑视和憎恶(4681节)；“梦”是指宣告(4682, 4685节)；“话”是指真理。“话”之所以表示真理，是因为在天堂，每句话都来自主；因此，“话”在内义上表示真理，而“圣言”一般表示一切神性真理。
这个主题具体是这样：持有与仁分离之信的教会完全蔑视并憎恶所有真理当中最为至高无上的真理，即：主的人身是神性。属于古教会，并未将仁与信分离的所有人都相信宇宙之神是一个神性人，并且祂就是神性存在；故称祂为“耶和华”。他们从上古之人那里知道祂，还因为祂曾作为人向他们弟兄中的许多人显现。他们也知道，他们教会的所有仪式和外在做法都代表祂。但那些坚持与仁分离之信的人却无法与那些并未将仁与信分离的人共享这个信仰，因为他们不理解这人身如何会是神性，也不理解神性之爱如何能将它变成神性。事实上，凡他们不能以通过身体外在感官所得来的某种观念所理解的，他们都视之为一文不值，如同没有。与仁分离之信就是具有这种性质；事实上，对这些人来说，觉知的内在层级被关闭，因为能使一个流入另一个的居间之物并不存在。
诚然，接下来的犹太教会相信耶和华既是神，又是人，因为祂作为人向摩西和众先知显现；因此缘故，犹太人将向他们显现的每位天使都称为“耶和华”。然而，他们对祂的概念，和外邦人对他们神明的概念没什么两样，只是犹太人更偏爱耶和华神，因为祂能行神迹(4299节)；殊不知，这耶和华就是圣言中的主(2921, 3035节)，他们的一切仪式所代表的，正是祂的神性人身。他们对弥赛亚或基督没有其它概念，只是认为祂将是最伟大的先知，比摩西还伟大；最伟大的国王，大卫还伟大；祂将以惊人的神迹带领他们进入迦南地。至于祂的天国，他们根本一句话都不想听，因为除了世俗事物外，他们什么也不明白；事实上，他们就是与仁分离的人。
然而，就外在敬拜而言，基督教会的确将主的人身拜为神性，尤其在领受圣餐的时候，因为祂说过，那里的饼是祂的身体，酒是祂的宝血。但就其教义而言，他们并未将祂的人身当成神性，因为他们将神性性质与人身性质区分开了。他们之所以作出这种区分，是因为教会从仁转向信，最后转向与仁分离之信。由于他们不承认主的人身是神性，所以许多人绊倒了，并发自内心否认祂(4689节)，祂自己则是神性存在，因为神性存在和神性显现为一，这也是主在约翰福音中明确教导的：
耶稣对腓力说，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:9-11)
这样的教导在别处也出现过。因为神性显现就是从神性存在发出的神性本身，在形像上就是一个人；因为祂是天堂的全部，而天堂代表大人，这在前面(4687节)已阐述过，并在论述人里面一切事物与天堂的对应关系的各章末尾已说明。
主确实像别人那样出生，并从母亲那里得来一个虚弱的人身；但主将这人身完全抛弃了，以致祂不再是马利亚的儿子，将祂自己里面的人身变成神性，这就是祂得荣耀的意思。祂在变形像时，也向彼得、雅各和约翰显明，祂是一个神性人。