122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

2243.“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结；若是不然，我也必知道”表示邪恶是否达到顶峰。这从“嚷叫声”的含义清楚可知，“嚷叫声”是指虚假，如刚才所述(2240节)。如那一章节末尾所说的，虚假有两种，即：出自邪恶的虚假和制造邪恶的虚假。出自邪恶的虚假是指当一个人陷入邪恶时，他所思想的一切，也就是支持邪恶的一切。例如，当一个人正在犯奸淫时，他对奸淫的想法，那时他认为奸淫是允许的，是正当和得体的，也是生活的快乐，还是增加人口的好方法，等等。这一切想法都是出自邪恶的虚假。
然而，当一个人基于其宗教信仰坚信某个教义或原则，并因此相信它是善的或神圣的；而事实上，它本身是恶的时，虚假就会制造邪恶。例如，一个基于其宗教信仰相信某人能拯救人，从而敬拜并尊崇他的人，就是出于那虚假制造邪恶。这同样适用于其它本身为虚假的任何宗教信仰。由于虚假出自邪恶，虚假制造邪恶，所以此处使用“嚷叫声”(cry，经上或译为呼喊、哀声、哀呼、冤声等)”这个词，它作为一种笼统的术语表示它所涵盖的东西，即表示邪恶，这也可从经上说“他们是否真的像那达到我这里的嚷叫声一样完结”明显看出来；其中，“它的嚷叫声”用的是单数形式，“他们完结”用的是复数形式。
第一卷(1857节)已经说明何为“完结”或结束(consummation，或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)。从各个教会可进一步领会完结或结束的含义。被称为“人”的上古教会是最为属天的；但随着时间推移，该教会从爱之良善中如此衰退，以至于最终属天之物荡然无存；这时，它的完结就到来了，该完结以大洪水之前的那些人的状态来描述。
大洪水之后被称为“挪亚”的古教会不那么属天，也随着时间推移而如此远离仁之良善，以至于仁爱荡然无存，因为它部分转变为巫术，部分转变为偶像崇拜，部分转变为一种与仁爱分离的教义体系；这时，它的完结就到来了。
然后，被称为希伯来教会的另一个教会兴起，该教会更不怎么属天和属灵，它将某种神圣敬拜置于外在仪式。随着时间推移，这个教会以各种方式变得畸形、败坏；这种外在敬拜也转变成偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
之后第四个教会在雅各的后代当中得以重建；该教会没有任何属天和属灵之物，仅仅是这些事物的一个代表。因此，这个教会是一个代表属天和属灵事物的教会，因为他们不知道他们的仪式代表并表示什么。但该教会被建立，是为了世人与天堂之间仍有某种联结，就是诸如存在于良善与真理的代表之间，以及良善与真理本身之间的那种联结。这个教会最终也陷入虚假和邪恶，以至于它的一切仪式都变成了偶像崇拜；这时，它的完结就到来了。
因此，这些教会就这样接连不断地衰落后，到了最后一个教会，人类与天堂之间的联结最终被完全切断，以致人类就要灭亡，因为提供这种联结和纽带的教会不存在了(参看468, 637, 931, 2054节)。这时，主就进入这个世界，通过祂自己里面神性本质与人身或人性本质的合一而将天与地结合起来，同时又建立了一个被称为基督教会的新教会。该教会起初处于信之良善，其成员如弟兄姐妹般彼此活在仁爱中。但随着时间推移，这个教会以各种方式偏离，直到今天已经到了这种境地：其成员甚至不知道信仰的根基就是对主之爱和对邻之仁。尽管他们基于教义声称，主是人类的救主，他们死后会复活，有一个天堂和一个地狱，却很少有人相信。由于该教会已然如此，所以它的完结已经不远了。
这一切表明何为“完结”，即：它是指当邪恶达到顶峰时的那个时间。具体情况，也就是每个人的情况也一样。至于具体的每个人的完结是何情形，蒙主的神性怜悯，我将在下文告知。圣言经常提到“完结”(consummation，经上或译为结局，终结，满了，终止，满盈等)，在它之前的状态以随“察罚”而来的“荒废”和“荒凉”，或破坏和毁坏来描述。

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
　　诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
　　此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
　　由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
　　他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
　　约翰福音：
　　你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
　　同一福音书：
　　我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
　　从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
　　这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
　　耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
　　耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
　　凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
　　“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
　　由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
　　我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。