122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

2329.“说，看哪，我主啊”表示对主的神性人身和神圣活动的一种内在承认和肯定，这从刚才所说的承认和谦卑清楚可知。此处接踵而来的是肯定，因为罗得的话，即“看哪，我主啊”是一种肯定。内在肯定是内心的肯定，出现在谦卑中，同时出现在对良善的情感中。而外在肯定是口头上的，有可能出现在一种假谦卑和对良善的一种假情感中；无论谦卑还是对良善的情感，都一点也没有，如在那些为了自己的威望，确切地说，为了自我崇拜或自我吹捧和自己的物质利益而声称信主的人中间的情形。这些人口头上肯定的东西，心里其实是否认的。
经上说“我主”用的是复数形式，原因和前一章说那“三个人”是一样的。正如那里的“三个”表示主的神性本身，神性人身和神圣活动，这里的“两个”表示主的神性人身和神圣活动，如前所述(2319节)。在教会，众所周知，这些为一；由于他们为一，所以在下文，经上也以单数形式提到他们。如19:17：“领他们出来以后，他说，逃命吧”；19:19：“看哪，你仆人已经在你眼中蒙恩，你又加大你向我所显的怜悯”；19:21：“他对罗得说，看哪，连在这话上我也顾全你的脸面，我不倾覆这城”；19:22：“因为你还没有到那里，我不能作什么”。
神性本身，神性人身和神圣活动就是耶和华，这一点从前一章明显看出来，在那里，这三个人被称为“耶和华”，如18:13：“耶和华对亚伯拉罕说”；18:14：“对耶和华来说，有什么事是稀奇的呢”；18:22：“亚伯拉罕却仍旧站在耶和华面前”；18:33：“耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了”。因此，神性人身和神圣活动就是耶和华，如19:24也以这种方式提到它们：“耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，如雨般降与所多玛和蛾摩拉”；这些话的内义可见于下文 (2443-2447节)。主是耶和华自己，在旧约的历史和预言部分经常被称为“耶和华”(参看1736节)。
真正的教会成员，也就是那些处于对主之爱和对邻之仁的人，都熟知并承认三位一体；但他们仍在主面前谦卑自己，并且只拜祂。这是因为他们知道，若不藉着子，没有人能靠近被称为“父”的神性本身。他们还知道，圣灵所拥有的一切神圣都是从祂发出的。当这种观念存在于他们脑海时，他们只拜祂(一切事物都通过祂而来，并来自祂)，因而只拜那一位。他们也不会将其观念分散在三位当中，如教会里面其他许多人惯常所行的那样。
这从来世的许多人身上明显看出来，包括一些学者，他们活在肉身时以为自己比其他人更掌握信之奥秘。在来世，当这些人被检查他们对一位神持有什么样的观念(即是否思想三位非受造者，三位无限者，三位永恒者，三位全能者，三位主)时，显而易见，他们持有三位的观念(因为在来世，各种观念都被交流)。然而，《亚他那修信经》明确说，没有三位非受造者、三位无限者、三位永恒者、三位全能者、三位主，只有一位，这也是真理。所以学者们承认，他们嘴上说的确实是一位神，但想的却是三位；有些学者甚至相信三位。他们说，他们无法在观念上或脑海里将这三位合在一起，而是不得不把他们分开。
其原因在于，一切奥秘，甚至极深的奥秘，都伴随一个观念，因为没有一个观念，就不可能思想、甚至记住任何东西。因此，每个人对于一位神为自己形成哪种思维、因而哪种信仰，在来世如在晴天白日下一样清楚。事实上，在来世，当犹太人听说主就是耶和华，只有一位神时，他们无话可说。但当看到基督徒将其观念分成三位时，他们说，他们自己拜一位神，而基督徒却拜三位。另外，除了那些拥有仁之信的人外，没有人能在观念上将被如此分离的三位合在一起，因为主使这些人的心智适应祂自己。

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
　　诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
　　此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
　　由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
　　他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
　　约翰福音：
　　你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
　　同一福音书：
　　我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
　　从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
　　这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
　　耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
　　耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
　　凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
　　“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
　　由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
　　我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。