122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

2584.“她们便生产了”表示丰产，这从“生产”和“出生”的含义清楚可知。圣言的内义只包含所表示的属灵和属天事物；因此，当圣言提到“怀孕”或“成孕”，“生育”或“分娩”、“生产”或“出生”，“产生”或“生成”，以及那些作为“父母”去生育的人和那些作为“儿女”被生育的人时，这一切都只是属灵意义上的，因为圣言本身是属灵和属天的。这同样适用于此处的“生产”，它表示教义事物方面的丰产。
在圣言中，生孩子只表示这种生产，这一点从以下经文明显看出来。撒母耳记：
饱足的，作雇工求食；饥饿的，不再饥饿；直到不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。耶和华拿走生命，也赐予生命；使人下入地狱，也使人上来。(撒母耳记上2:5-6)
耶利米书：
生产七次的妇人衰萎气绝；尚在白昼，其日就落。(耶利米书15:9)
以赛亚书：
不怀孕、不生育的啊，要歌唱；未曾经过产痛的，要爆发歌唱，大声欢呼；因为凄凉独居者的儿女比有夫之妇的儿女还多，这是耶和华说的。(以赛亚书54:1)
诗篇：
耶和华的声音使母鹿落胎，使森林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。(诗篇29:9)
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
同一先知书：
她未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日而生？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？(以赛亚书66:7-9)
耶利米书：
你们去问问，去看看，男人能否生产。为什么我竟看见人人用手掐腰，像正在生产的妇人？(耶利米书30:6)
以西结书：
我必在埃及放火，训必大大阵痛，挪必被攻破。(以西结书30:16)
何西阿书：
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。(何西阿书9:11)
同一先知书：
生产的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。(何西阿书13:13)
启示录：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她产下孩子时，就吞吃他。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养所有民族的；但那孩子被提到神和祂宝座那里去了。(启示录12:1-2, 4-5)
谁都能从上述经文看出，所表示的，只是教会的孕育和生产？此处论到亚比米勒的话也是如此，即：“神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。”至于这些话在内义上表示什么，这可从对它们的解释清楚看出来，即：当我们从神性真理的角度来看待信之教义时，它是何状况；当我们从理性来看待它时，它又是何状况：当我们从神性真理，也就是圣言的角度来看待它时，每一个事物，无论理性的还是记忆或事实的，都确认它；但当我们从人类的真理， 也就是从推理和记忆知识或事实来看待它时，情况就不同了；在后一种情况下，良善或真理根本不成孕；因为从圣言来看待就是从主来看待，而从理性和记忆知识或事实看待就是从人来看待。前者产生一切聪明和智慧，后者产生一切疯狂和愚蠢。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。