122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

2584.“她们便生产了”表示丰产，这从“生产”和“出生”的含义清楚可知。圣言的内义只包含所表示的属灵和属天事物；因此，当圣言提到“怀孕”或“成孕”，“生育”或“分娩”、“生产”或“出生”，“产生”或“生成”，以及那些作为“父母”去生育的人和那些作为“儿女”被生育的人时，这一切都只是属灵意义上的，因为圣言本身是属灵和属天的。这同样适用于此处的“生产”，它表示教义事物方面的丰产。
在圣言中，生孩子只表示这种生产，这一点从以下经文明显看出来。撒母耳记：
饱足的，作雇工求食；饥饿的，不再饥饿；直到不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。耶和华拿走生命，也赐予生命；使人下入地狱，也使人上来。(撒母耳记上2:5-6)
耶利米书：
生产七次的妇人衰萎气绝；尚在白昼，其日就落。(耶利米书15:9)
以赛亚书：
不怀孕、不生育的啊，要歌唱；未曾经过产痛的，要爆发歌唱，大声欢呼；因为凄凉独居者的儿女比有夫之妇的儿女还多，这是耶和华说的。(以赛亚书54:1)
诗篇：
耶和华的声音使母鹿落胎，使森林脱落净光；凡在祂殿中的，都说，荣耀。(诗篇29:9)
以赛亚书：
西顿哪，你当脸红！因为大海说，就是海上的保障说，我没有受过产痛，也没有生产，没有抚养少男，也没有养大少女。这风声一传到埃及，他们就为推罗的风声而阵痛。(以赛亚书23:4-5)
同一先知书：
她未曾阵痛，就生产，疼痛未曾临到她，她就产下一个男孩。谁曾听见这样的事？谁曾看见这样的事呢？地岂能一日而生？耶和华说，我既使人临产，岂不让她生产呢？你的神说，我既使人生产，岂能使她闭胎呢？(以赛亚书66:7-9)
耶利米书：
你们去问问，去看看，男人能否生产。为什么我竟看见人人用手掐腰，像正在生产的妇人？(耶利米书30:6)
以西结书：
我必在埃及放火，训必大大阵痛，挪必被攻破。(以西结书30:16)
何西阿书：
至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，放弃生产、子宫和成孕。(何西阿书9:11)
同一先知书：
生产的疼痛必临到以法莲身上；他是无智慧之子，因为儿子破开子宫时，他未出现。(何西阿书13:13)
启示录：
有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孩子，在生产的阵痛中疼痛呼叫。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她产下孩子时，就吞吃他。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖牧养所有民族的；但那孩子被提到神和祂宝座那里去了。(启示录12:1-2, 4-5)
谁都能从上述经文看出，所表示的，只是教会的孕育和生产？此处论到亚比米勒的话也是如此，即：“神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便生产了”和“因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的事，完全关闭了亚比米勒家所有的子宫。”至于这些话在内义上表示什么，这可从对它们的解释清楚看出来，即：当我们从神性真理的角度来看待信之教义时，它是何状况；当我们从理性来看待它时，它又是何状况：当我们从神性真理，也就是圣言的角度来看待它时，每一个事物，无论理性的还是记忆或事实的，都确认它；但当我们从人类的真理， 也就是从推理和记忆知识或事实来看待它时，情况就不同了；在后一种情况下，良善或真理根本不成孕；因为从圣言来看待就是从主来看待，而从理性和记忆知识或事实看待就是从人来看待。前者产生一切聪明和智慧，后者产生一切疯狂和愚蠢。

9987.“这是你要对他们所做的事”表秩序的一个律法。这从“事或话”的含义清楚可知，“事或话”是指神性真理和由此而来的秩序的一个律法，如下文所述。就一般意义而言，“话”表示口中所说的话，或言语；由于言语是通过发出的声音来表达的心智的思维，所以“话”也表示正在思想的事。这解释了为何在原文，凡真实存在，的确为某物之物被称为“话”。但“话”在更宏大的意义上是指神性真理，因为凡真实存在，的确为某物之物都是神性真理。因此，诗篇上说：
　　诸天藉耶和华的话而造；其万象藉着祂口中的灵（或气）而成。(诗篇33:6)
　　此处“耶和华的话”是指从主发出的神性真理；“耶和华口中的灵或气”是指祂的真理所带来的生命；藉祂的话而造的“诸天”，以及“其万象”是指天使，不过是在他们成为神性真理的接受者的程度之内。“诸天”之所以表示天使，是因为他们构成天堂。此外，由于天使是神性真理的接受者，所以“天使”在抽象意义上表示从主发出的神性真理(参看8192节)；“天上的万象”在抽象意义上同样表示神性真理(参看3448, 7236, 7988节)。
　　由此可见约翰福音中的“圣言”表示什么：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光。(约翰福音1:1, 3, 14)
　　“圣言”在此表示主，这是显而易见的，因为经上说“圣言成了肉身”。主是圣言，因为当主在世时，祂就是神性真理本身；当主离开这个世界时，神性真理就从祂发出了(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　就至高意义而言，“圣言”（即话）是指神性真理方面的主，或也可说，圣言就是从主发出的神性真理。这一点从众多经文明显看出来，如下列经文：
　　他们呼求耶和华，祂发出自己的话语医治他们。(诗篇107:19, 20)
　　约翰福音：
　　你们并没有父的话存在你们里面，因为祂所差来的，你们不信，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:38, 40)
　　同一福音书：
　　我已将你的圣言赐给他们。世界又恨他们，求你用真理使他们分别成圣，你的话就是真理。(约翰福音17:14, 17)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:13, 16)
　　从这些和其它经文清楚看出，从主发出的神性真理就是“圣言或话”，在至高意义上则是神性真理方面的主；因为经上说“骑在白马上的名称为神的圣”，祂是“万王之王，万主之主”。由于“圣言”是指神性真理，故经上说祂“穿着溅了血的衣服”，因为“衣服”表示真理(9952节)，“血”表示源于良善的真理。详细解释可参看前文(2760-2762节)。
　　这解释了为何来自神的一切真理都被称为祂的话，如约珥书：
　　耶和华在祂军队前发出响声，祂的营地甚大；执行祂话的，不能数算。(约珥书2:11)
　　耶和华发出的“响声”是指从神来的真理(9926节)；“耶和华的营地”是指天堂(参看4236, 8193, 8196节)；由此明显可知“执行祂话的，不能数算”表示那些遵行神之真理的人。马太福音：
　　凡听见天国的话不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去。撒在石头地上的，就是人听了话，当下欢喜领受，然而他没有根。撒在荆棘里的，就是人听了话，而今世的思虑，钱财的迷惑，把话挤住了；撒在好地上的，就是人听话明白了，又结出果实来。(马太福音13:19-23)
　　“话”在此是指神之真理，这是显而易见的，无需解释。经上之所以说“天国的话”，是因为它是天堂和教会的真理，因为“天国”是指天堂和教会。
　　由此可见，“话”表示来自主的神性真理；如约翰福音：
　　我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
　　因此，十诫也被称为“十句话”(出埃及记34:28)。“话”之所以是指秩序的一个律法，是因为从主发出的神性真理带来天堂里的秩序，以致它构成那里的秩序。因此，天堂秩序的律法由神性真理构成(1728, 1919, 2258, 2447, 4839, 5703, 7995, 8513, 8700, 8988节)。本章的“话”所表示的秩序律法就是主荣耀祂人身，也就是把它变成神性的方式。这就是此处内义上所论述的主题；由此而来的相对意义上的主题则是人的重生，因为人的重生就是主之荣耀的一个形像(3138, 3212, 3245, 3246, 3296, 4402, 5688节)。这尤其是秩序的律法，因为主的神性人身构成天堂里的秩序，凡正在重生的人都在被重塑，以适合这秩序。因此，那些处于这种秩序的人住在主里面。