122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

3207.“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知：新娘第一次见新郎时，会用面纱遮面，“面纱”(veil，或译为幔子)是指真理的表象。因为在古人当中，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感；或也可说，新娘代表教会，教会凭对真理的情感而被称为“新娘”；而从主所获得的对良善的情感是“新郎”，所以主自己在圣言的各个地方都被称为“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，是为了她们可以代表真理的表象。真理的表象不是真理本身，只是看似真理；对此，可参看下文。对真理的情感若不通过真理的表象，就无法接近对良善的情感；它也无法摆脱这些表象，直到两者结合。一旦两者结合，它就变成良善之真理，即与良善结合的真理，并纯正到良善纯正的程度。
良善本身是神圣的，因为它是从主发出的神性，经由人里面的高层途径或门口流入。而真理就其起源而言，并不神圣，因为它经由低层途径或门口流入，一开始属于属世人。但当真理从属世人中被提升到理性人时，它逐渐被洁净，并且第一眼看见对良善的情感，就与记忆知识或事实分离，披上真理的表象，以这种样貌接近良善。后者是一个标志，表明它有这种起源，或它的起源是何性质，并且它无法承受对神性良善的第一次看见，直到它进入新郎的卧室，也就是良善的圣所，两者结合在一起。因为这时，真理不再从表象，或通过表象看见良善，而是脱离任何表象被良善看见。
然而，要知道，在人里面，甚至在天使里面，真理从来就不纯粹，换句话说，从来不曾摆脱表象。所有真理，无论总体还是细节，都是真理的表象；但只要良善在这些表象里面，主仍将它们作为真理来接受。纯粹的真理唯独属于主，因为它们是神性；正如主是良善本身，祂也是真理本身。请参看关于真理及其表象的讨论，即：会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节)；与人同在的真理是沉浸于谬误或幻觉的表象(2053节)；人的理性概念或思维是真理的表象(2516节)；真理被包裹在表象里面(2196, 2203, 2209, 2242节)；神性良善流入表象，甚至流入谬误或幻觉(2554节)；真理的表象被主调整，仿佛它们是真理(1832节)；圣言是照着表象来写的(1838节)。
至于什么是表象，这可从圣言的许多经文很清楚地看出来，在那里，经上照着表象说话。然而，真理的表象分为不同层级。属世的真理表象绝大部分是谬误或幻觉；但对那些处于良善的人来说，它们不应该被称为谬误或幻觉，而应该被称为表象，甚至在某些方面被称为真理，因为包含神性的良善在它们里面，并改变它们的本质，或说使它们在本质上变得不同。但理性的真理表象越来越内层；这些表象出现在天堂，确切地说，这是天堂里的天使所看见的表象(参看2576节)。
为了对何为真理的表象形成某种概念，以下面的例子来说明：
⑴人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。
⑵人以为真理能使他感知到什么是良善，因为真理教导人，但这是一个表象。其实能使真理去感知的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。
⑶人以为当他照着他所学到的真理生活时，真理就通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。
⑷在人看来，似乎是真理完善良善；而事实上，是良善完善真理。
⑸在人看来，生活的良善似乎是信之果实；但其实它们是仁之果实。
从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。像这样的表象不计其数。

9825.“外袍”表那里内在形式上的神性真理。这从“外袍”的含义清楚可知，“外袍”是指属灵国度的中间，因而是那里的实际真理本身。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节)，因而代表那里在自己适当次序中的真理(参看9822节)；由于这个国度分为三个层级，即最内层、中间层和最外层，所以“外袍”表示属于该国度中间层的事物。该国度之所以划分为三个层级，是因为最内层与属天层相接触，最外层与属世层相接触；中间层由此同等兼具这二者。事实上，任何事物若要变得完美，就必须分为三个层级。这就是天堂，以及那里的良善和真理的情况。众所周知，天堂分为三层；因此，那里的良善和真理也分为三个层级。每层天堂也分为三个层级。它的最内层必须直接与更高或在上之物相接触，最外层则与更低或在下之物相接触，因此中间层通过它们必须与这二者，即在上和在下之物相接触，这层天堂的完美由此而来。人的内层也是这种情况。这些内层一般也分为三个层级，即属天层、属灵层和属世层。这些层级当中的每一层同样分为自己的三个层级。因为一个处于对主之信和爱的良善之人就是对应于最大天堂的一个最小形式的天堂(9279节)。这也是属自然界的一切事物的情况。人的属世层分为三个层级(参看4570节)，他的一切内层和外层事物一般也是(4154节)。之所以如此，是因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的，原因是中间的，结果是最后的，好叫事物能变得完美。这就是为何在圣言中，“三”表示从开始到结束的完整之物(2788, 4495, 7715, 9198, 9488, 9489节)。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成；以弗得代表属灵国度的最外在部分，内袍代表其中间部分，内袍代表其最内在部分。
　　由于以弗得代表属灵国度的中间部分，而中间部分兼具其它两个部分，所以这外袍在代表意义上表示属灵国度本身，如在撒母耳记上：
　　撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕裂了。撒母耳对他说，如此，今日耶和华从你身上撕去了以色列国，将这国赐与你的同伴，就是比你更好的。(撒母耳记上15:27, 28)
　　从这些话明显可知，“撕裂撒母耳的外袍”表示从扫罗身上撕去以色列国，因为“以色列国”表示主的属灵国度(4286, 4598, 6424, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节)。类似的话又出现在撒母耳记上：
　　大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时，扫罗说，现在我知道你必要作王，以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:4, 5, 11, 20)
　　又：
　　当约拿单与大卫立约时，他从自己身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。(撒母耳记上18:3, 4)
　　这一切代表作为继承人的约拿单放弃以色列国，把它交给大卫。
　　外袍因代表属灵国度，故也代表总体上该国度的真理；属灵国度的真理就是那被称为属灵真理的，它们存在于人心智的理解力部分。以西结书中的“外袍”就表示这些真理：
　　海上一切的首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服。(以西结书26:16)
　　这论及推罗，推罗表示良善和真理的认知或知识(1201节)；此处描述的是在教会中对它们的毁灭；“他们除去的外袍”是指存在于理解力部分中的信之真理；但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识(9688节)。之所以表示这些真理，是因为属于理解力的真理在主的属灵国度中掌权；但属于意愿的良善在属天国度中掌权。马太福音：
　　文士和法利赛人一切所作的事，都是要给人看的，衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)
　　“衣裳的繸子做长了”表示夸张性地谈论真理，只是为了让人听见和看见。“外袍”表示这类事物，这一点从本章下面的经文(28:31-35)对它的描述看得更清楚。