史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
3245.“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”在至高意义上表示神性理性中的一切神性事物,在相对意义上表示属于主的属天国度的爱的属天事物。这从“亚伯拉罕”和“以撒”的代表清楚可知:“亚伯拉罕”是指神性本身方面的主,如前所述(1893, 1950, 2010, 2630, 3077节);“以撒”是指神性理性方面的主,也如前所述。由于亚伯拉罕和以撒在内义上都代表主,并且主出于祂自己的神性使祂的理性变成神性,所以“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”表示神性理性中的一切神性事物。前后的一切都与这一事实有关,即:主的理性中的一切事物都变成了神性。因为论述亚伯拉罕、以撒和雅各的地方在内义上论述的都是主的人身或人性,以及它如何变成神性。
严格来说,有两样东西构成这人身或人性,即理性层和属世层。主的理性层由“以撒”来代表,而祂的属世层由“雅各”来代表。主将它们都变成了神性;祂如何将理性层变成神性就包含在论到以撒的话里面,而祂如何将属世层变成神性则包含在后面论到雅各的话里面(3278-3306节)。但这后者,也就是属世层无法变成神性,直到理性变成神性,因为属世层正是通过理性变成神性。这就是为何此处正在讨论的这句话表示神性理性中的一切神性事物。
此外,在内义上论及主的每一个细节也论及其国度和教会,因为主的神性构成祂的国度。因此,论述主的地方,也论述祂的国度(1965节)。然而,涉及主的内义是至高意义,涉及主国度的内义是相对意义。“亚伯拉罕将他所有的一切都给了以撒”这句话的相对意义是,爱的属天事物被赋予主的属天国度。事实上,“以撒”在相对意义上表示属天国度,因为亚伯拉罕其余的儿子,也就是基土拉给他生的那些儿子表示主的属灵国度,如前所示(3238-3243节);后面(3262-3277节)所论述的以实玛利也表示主的属灵国度。
2523.“她是我妹子”表示当请教的是理性,也就是说,祂认为祂需要请教的是理性。这从本章“妹子”的含义清楚可知,“妹子”是指理性真理(参看1495, 2508节)。圣言的内义描述了主在世上的整个生活将是什么样,甚至描述了祂的感知和思维。这些事因来自神性,故已经被预见和提供了。对内义上这些事的提供也是为了那时把它们呈现在天使眼前,天使照内义来感知圣言。主以这种方式被置于他们面前,同时祂逐渐脱去人身或人性,披上神性的方式也被置于他们面前。除非这些事通过圣言和犹太教会的一切宗教仪式被保持在天使眼前,否则,被称为“人”或亚当的上古教会一衰落,主就不得不降世,因为上古教会一衰落,经上就预言了主的降临(创世记3:15)。更重要的是,若非如此,那时的人类无法得救。
至于主的生活本身,它是一种人身或人性不断朝神性前进,直到完全合一的生活,如前面频繁所述(1864, 2033节)。为了可以与地狱争战并战胜它们,主必须靠人身或人性如此行,因为神性从不与地狱争战。因此,祂乐意像其他任何人一样披上人身或人性,乐意像其他任何人一样成为一个小孩子,乐意在亚伯拉罕寄居在埃及(创世记12章),以及现在寄居在基拉耳所代表和表示的知识和认知上成长,因而乐意像其他任何人一样发展理性,驱散笼罩它的阴影,把它带入光明,并以祂自己的能力做到这一切。主以这种方式从人身或人性发展到神性,对此,仅仅考虑到以下事实,谁也不会怀疑,即:祂是一个小孩子,和其他任何小孩子一样学会说话,等等。但不同之处在于,神性本身在祂里面,因为祂从耶和华成孕。
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