122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906, 5215, 6314, 6832, 7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
　　此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363- 9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。
　　接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。
　　在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：
　　那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
　　也可参看前面所示(6832, 8814, 8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：
　　耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)
　　以赛亚书：
　　耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)
　　同一先知书：
　　我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)
　　又：
　　你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)
　　以西结书：
　　你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)
　　在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1, 2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)。