122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

3268.“以实玛利的长子尼拜约；基达、亚德别、米比衫；米施玛、度玛、玛撒；哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这一点从此处给出名字的这些人的代表清楚可知：其中一些人在圣言的别处，尤其在预言部分再次被提及，如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里，他们表示诸如构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。此外，这一点从他们是“十二”个人明显看出来，因为“十二”表示构成信，因而构成教会的一切事物，如下文所示(3272节)。因此，25:16说，他们“作了他们列民的十二首领”。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会，尤其外邦人当中的属灵教会的事物，也就是说，代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理，这一点清楚可见于以赛亚书：
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你，来自示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。基达一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要服侍你。它们必上我的祭坛蒙悦纳。(以赛亚书60:6-7)
这在至高意义上论及主，在相对意义上论及祂的国度。“基达的羊群”表示属灵良善，因为“羊群”是指属灵良善(参看343, 415, 2566节)；“尼拜约的公绵羊”表示属灵真理，因为“公绵羊”是指属灵真理(参看2833节)。
“基达”就是阿拉伯或亚兰伯，这一点从下面的经文明显可知。阿拉伯或亚兰伯因以实玛利的儿子而被称为“基达”，这一点从以下事实清楚看出来：这两节经文提到的名字是指不同的国家或地区、民族，它们都以亚伯拉罕的儿子和孙子来命名，如米甸、以法和示巴(对此，参看25:2-4)，以及此处的基达和尼拜约。
以西结书：
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商，用羊羔，公绵羊，公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗，也就是那些拥有良善和真理的知识或认知的人；“推罗”是指这些人(参看1201节)。“阿拉伯”表示属灵良善，“基达的首领”表示属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表示属灵的良善和真理。
耶利米书：
你起来上基达去，使东方之子荒废。他们的帐棚和羊群，都要夺去，将幔子和一切器皿，并骆驼为自己掠去。(耶利米书49:28-29)
这论及“基达”和“东方之子”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表示该教会的良善，“幔子和器皿”表示该教会的真理。“帐棚和羊群”，以及“幔子和器皿”都表示敬拜的神圣事物；而敬拜的一切神圣事物都关乎良善和真理。
而另一方面，旷野中的阿拉伯人和基达人代表那些因缺乏良善而缺乏真理的人，如以赛亚书：
巴比伦必永远无人居住，阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。(以赛亚书13:19-20)
同一先知书：
愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。(以赛亚书42:11)
耶利米书：
你坐在道旁等候他们，好像一个在旷野的阿拉伯人。(耶利米书3:2)
诗篇：
我有祸了，因为我寄居在米设；我住在基达的帐棚中。(诗篇120:5)
以赛亚书：
底但人的旅行队伍啊，你们必在阿拉伯的森林中过夜。 提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的人；拿饼来接逃亡的人。因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。主如此对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。基达人的勇士的弓箭剩下的数目(必稀少)。(以赛亚书21:13-17)
“在阿拉伯的森林中过夜”表示在真理上的荒废；“底但人的旅行队伍”表示那些处于知识或认知的人(3240, 3241e节)；“提玛地的居民”表示那些处于简单良善，就是诸如正派的外邦人所拥有的那种良善的人；显然，他们是被称为“提玛”的出身于以实玛利儿子的人。“基达”表示那些处于简单真理的人；论到他们，经上说“他们逃避剑与战争的重灾”；这句话表示他们不会经历试探的争战，因为他们不再处于良善。
耶利米书：
你们且过到基提海岛去察看，打发人基达仔细查考，看曾有这样的事没有？是否有一个民族换了神，其实这不是神。(耶利米书2:10-11)
“基提海岛”表示那些更远离敬拜的人，也就是处于简单良善，并由此处于属世真理的外邦人(1156, 1158节)；显然，“基达”也表示这些人。
同一先知书：
我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的众民族喝，底但，提玛，布斯和一切修剪鬓角的；阿拉伯的众王，住旷野的西方众王。(耶利米书25:17, 23-24)
这也论及属灵教会的荒废；除了其它名字外，这属灵教会还被称为提玛和阿拉伯。由此明显可知，“提玛”和“阿拉伯”一样，表示那些属于属灵教会的人。然而，众王和城邑被归于阿拉伯，而首领和村庄被归于基达。
除此之外，以赛亚书(21:11)也提到度玛。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物，是因为属灵的古教会也存在于他们当中(1238, 2385节)；虽然他们的教义和仪式各不相同，但他们仍形成一个教会，因为他们把仁而非信作为本质。然而，随着时间推移，由于仁爱消亡，所以与他们同在的教会的这个特殊特征也消失了。尽管如此，他们继续代表一个教会；只是他们的代表照着一度存在于他们当中的教会形式或方面而各不相同。这就是为何当圣言提到这些民族时，所表示的不是这些民族，仅仅是曾存在于他们当中的教会的总体属性或形式。

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。