122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

4444.“听见这事，人人痛心，极其恼怒”表他们陷入反对古人当中的教会真理的邪恶。这从“痛心和极其恼怒”的含义清楚可知，“痛心和极其恼怒”在此是指陷入邪恶。接着这邪恶就反对古人当中的教会真理，因为它反对哈抹的儿子示剑，而示剑表示古人当中的真理，如前所述(4430, 4431节)。从下文明显可知，他们陷入邪恶，因为他们以诡诈说话(34:13)，然后在示剑和哈抹满足他们的要求后，便杀了他们(34:26-29)。因此，“痛心和极其恼怒”在此表示他们陷入邪恶。按照接下来的话判断，即“因示剑在以色列中作了丑事，与雅各的女儿同寝，这本是不应该作的”，还有本章末尾：“他们说，他岂可待我们的妹子如同妓女吗”(34:31)，他们的行为看似是由示剑与他们的妹子同寝而在他们里面所激起的激情。但这不是激情，因为激情不可能存在于陷入邪恶的人身上，只存在于处于良善的人身上，激情拥有良善在里面(4164节)。
诚然，存在于他们后代当中的宗教表象拥有良善在里面，因为它的一切细节和每个细节都代表主国度的属天和属灵事物。但就那些处于这种宗教表象的人而言，它根本没有任何良善在里面，因为他们唯独局限在没有内在的外在事物，如前所示。这个民族所拥有的宗教表象也一样，如今仍在他们当中盛行。他们承认摩西和众先知，因而承认圣言。圣言本身是神圣的，但对他们来说是不神圣的，因为他们在其一切细节中看到他们自己，从而使圣言变得世俗化。事实上，他们使圣言沦为地上的某种事物，因为他们不知道，甚至不关心它里面的任何天上事物。如果一个人民的状态成了这个样子，那么当他们自己的宗教表象主宰他们时，良善就不可能存在于他们里面。相反，邪恶会出现；事实上，天上的事物不会流入他们里面，因为他们会毁灭它。
此外，按照古教会也知道的律法，凡强污处女的人要交出聘礼，娶她为妻，如以下摩西五经中的话所规定的：
人若引诱没有受聘的处女，与她同寝，他总要交出聘礼，娶她为妻。若女子的父亲决不肯将女子给他，他应付出和处女聘礼一样多的银钱。(出埃及记22:16-17)
别处：
若有男子遇见没有订婚的处女，抓住她与她同寝，被人发现，与她同寝的这男子就要拿五十舍客勒银子给少女的父亲，因他强污了她，尽他一生的日子不可休她。(申命记 22:28-29)
古人也知道这条律法，这一事实从示剑对这少女的父亲和弟兄们所说的话很明显地看出来：
示剑对她父亲和弟兄们说，但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我都会给。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们向我所说的给你们，只要把这少女给我为妻。（创世记34:11,12）
又因示剑愿意遵行这律法，底拿的弟兄们应允了，只要他照接下来的话给所有的男丁都行割礼，和他们一样：
惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。(创世记34:15,16)
因此，很明显，底拿的弟兄们并没有照律法行事，因而不是以良善为动机，而是违反律法，因而是以邪恶为动机。
诚然，他们的律法禁止他们与外邦民族通婚，如摩西五经所述：
又为你的儿子娶他们的女儿，他们的女儿随从他们的神，就行邪淫，使你的儿子也随从他们的神行邪淫。(出埃及记34:16)
又：
不可与列族结亲，不可将你的女儿嫁他的儿子；也不可叫你的儿子娶他的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从我，去事奉别神。(申命记7:3-4)
不过，这条律法是针对外邦民族制定的，以防止以色列人因与他们通婚从真正的代表性敬拜转向偶像崇拜；因为他们一旦变成崇拜崇拜者，就不能再代表主国度的属天和属灵事物，只能代表它们的反面，也就是地狱的事物。事实上，他们一旦成为偶像崇拜者，就会从地狱召唤出他们所敬拜并将神性代表所应用于的某个魔鬼，故经上说：他们不可“随从他们的神行邪淫”。之所以制定这条律法，还有另一个原因，就是“列族”表示以色列人所代表的良善与真理不可与之混合的邪恶与虚假，因而表示魔鬼和地狱之物不可与属天和属灵之物混合(参看3024e节)。
但决不禁止他们与那些接受他们的敬拜，并且在受割礼后承认耶和华的民族通婚。他们称这些人为“寄居在他们中间的外人”，在摩西五经，经上如此论及这些人：
若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男丁务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地居民一样；居民和寄居在你们中间的外人同归一例。(出埃及记12:48-49)
又：
若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例、典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。(民数记9:14)
他们之所以被称为“寄居在他们中间的外人”并且“与他们一起”，是因为“寄居”表示接受教导；因此，“外人或寄居的”（sojourner）表示那些允许自己在律例和教义事物上接受教导的人（参看1463, 2025, 3672节）。摩西五经：
若有外人寄居在你们中间，愿意将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要照样办理。至于会众，你们和寄居的外人都归一例，作为你们世世代代永远的定例。在耶和华面前你们怎样，寄居的也要怎样。
你们和寄居在你们中间的外人，当有一样的条例一样的典章。(民数记15:14-16)
别处：
与你们一起寄居的外人，你们要看他如本地人一样。(利未记19:34)
不管是寄居的、是本地人、你们只能有一样的典章。(利未记24:22)
不仅雅各和他的儿子们知道这律例，示剑和哈抹也知道，这一事实从他们所说的话明显看出来；因为颁布给以色列和犹太民族的律例、典章和律法并不是新的，乃是诸如以前存在于古教会，以及自希伯起被称为希伯来的第二代古教会当中的那类，如前所示。从下面这些话明显看出，他们是知道这条律法的：
雅各的儿子们对哈抹和示剑说，我们不能照这话去做，把我们的妹子给有阳皮的人，因为那是我们的羞辱。惟有一个条件才可以应允，若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿，我们便与你们同住，成为一样的人民。(创世记34:14-16)
这同样从哈抹和示剑的话明显看出来，因为他们不仅同意了，还使自己和他们城里的所有男丁都受了割礼（34:18-24）。
由此明显可知，示剑成了这律法中所论及的外人，因而能娶雅各的女儿为妻；因此杀他们是难以启齿的恶行，雅各临死前也见证了这一点(创世记49:5-7)。不仅犹大，而且摩西，以及犹太人和以色列人的王，并这百姓中的许多人都从外邦民族那里娶妻，这一事实从圣言的历史明显看出来；毋庸置疑，这些妻子接受了他们的律例、典章和律法，并被视为寄居的外人。

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。