史威登堡神学著作

宇宙星球 #122

122.除上述原因外

122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:

太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)

圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

属天的奥秘 #4687

4687.“我的捆起

4687.“我的捆起来站着”表关于主的神性人身的教义。这从“捆”和“起来站着”的含义清楚可知:“捆”是指教义,如刚才所述;“起来站着”是指将要掌权并且他们所要敬拜的至高者。敬拜的至高对象就是主的神性人身,这一点从接下来的描述明显可知,即:十一个捆向这捆下拜;在第二个梦中,太阳、月亮和十一颗星向约瑟下拜,由此表示将要掌权并且他们所要敬拜的至高者;因此论到这梦,雅各说:“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗?”如前所述,雅各代表主的神性真理;该神性真理的至高一面就是主自己,并且教义事物当中的至高者就是,祂的人身是神性。
就教义的这个至高事物而言,情况是这样:上古教会是属天的,比起其它教会更被称为人;它敬拜无限存在和该存在的无限显现。由于这个教会的人无法对一位无限存在形成任何概念,但能出于在其内在人中所能觉察到的事物和在其外在人中以其感官所能体验到的事物,以及世上的可见事物而对无限存在的无限显现形成某种概念,所以他们敬拜含有无限存在在里面的无限显现。他们发觉那含有无限存在在里面的无限显现就是一个神性人,因为他们知道,那无限显现是通过天堂从无限存在产生的。由于天堂是大人,与人的每一个部分相对应(如前几章末尾,以及接下来几章末尾所说明的),所以他们除了一个神性人的概念外,对无限存在的无限显现没有任何其它概念。因为凡从无限存在经过作为大人的天堂之物都在每一个事物中呈现出那存在的一个形像。当这个属天教会开始衰落时,他们预见到,无限显现无法再流入人的心智,因而人类将要灭亡。因此,他们通过启示得到一知识:将要使祂自己里面的人身变成神性,以这种方式变成之前就存在的无限显现,并最终与之前也存在的无限存在成为一的那一位要降生。他们在创世记(创世记3:15)中所说关于主的预言由此而来。
整个事件在约翰福音中被描述如下:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光,充充满满地有恩典,有真理。(约翰福音1:1-4, 14)
“道”(即圣言)是指神性真理,这神性真理本质上就是无限存在的无限显现,是主自己的人身。这人身是神性真理的源头,这神性真理从它发出并流入天堂,然后通过天堂流入世人的心智。因此,这人身如自永恒那样统治并掌管一切事物;事实上,它与无限存在是同一个,因为祂将这人身与神性联结起来,这一切是祂通过将祂自己里面的人身也变成神性实现的。由此可见,神性真理的至高面就是主的神性人身,教会教义当中的至高事物就是,祂的人身是神性。

属天的奥秘 #1664

1664.就内义而言

1664.就内义而言,此处提到的战争只表示属灵的战争或试探,如本章开头所述(1651, 1659节)。圣言、尤其先知书提到的战争,没有其它含义。世人发动的战争在圣言的内在部分毫无一席之地,或说根本不重要,因为像战争这样的事不是属灵和属天的,而圣言只包含属灵和属天之物。圣言提到的战争表示与魔鬼,或也可说与地狱的争战。这一点从以下经文和其它许多经文清楚看出来。启示录:
他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到大地和全世界的众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:14)
谁都能看出,此处“在神全能者的大日”,所指的不是其它类型的战争。
又:
那从深渊里上来的兽必与他们交战。(启示录11:7)
此处“深渊(或无底坑)”是指地狱。又:
龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
又:
又允许他与圣徒争战。(启示录13:7)
所有这些“争战”都是诸如构成试探的那类争战。南方王与北方王的交战,但以理书(10和11章)提到的其它战争,以及论到米迦勒的话(但以理书10:13, 21; 12:1; 启示录12:7)所表相同。
“战争或争战”并非表示别的,这一点从其它先知书也明显看出来。如以西结书:
你们没有上去堵住破口,也没有为以色列家建起墙垣,好在耶和华的日子在战争中站得住。(以西结书13:5)
这话论及先知。以赛亚书:
他们要把剑打成犁头,把枪打成镰刀;民族不举剑攻击民族,他们也不再学习战争。(以赛亚书2:4)
此处很明显,所指的不是其它类型的战争;因此,在圣言中,战争的武器,如剑、枪、盾等等,只表示这种战争的器具,或说属于这类战争的东西。
同一先知书:
你们拿水来给口渴的人;提玛地的居民哪,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14-15)
耶利米书:
牧人和他们的羊群必到锡安的女儿那里,在她周围支搭帐棚,各在自己的地方放牧。为攻击她的战争祝圣。起来,我们趁正午上去。(耶利米书6:3-5)
此处所指的不是其它战争,因为它针对的是“锡安的女儿”,也就是教会。
同一先知书:
我所喜乐的城,可称赞的城,怎么被撇弃了呢?她的少年人必仆倒在街上;当那日,所有的战士都必被剪除。(耶利米书49:25-26)
“所喜乐可称赞的城”表示属于教会的事物;“战士”表示那些争战的人。
何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约;又必从这地折断弓剑和战争,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处“战争”同样表示争战,各种战争武器表示那些属于属灵争战的事物;当一个人随着恶欲和虚假止息而进入和平的宁静时,这些就被“折断”。
诗篇:
你们来看耶和华的作为,祂在地上制造荒凉,祂使战争止息,直到地极;祂折弓、断枪,把战车用火焚烧。(诗篇46:8-9)
此处意思也一样。又:
神的住处在撒冷,祂的居所在锡安。祂在那里折断弓上的火箭,并盾牌、剑和战争。(诗篇76:2-3)
由于祭司代表主,而唯独主为人争战,所以祭司的服事或职分被称为“兵役(译注:经上译为办事的)”(民数记4:23, 35, 39, 43, 47)。
当一个人卷入试探的争战时,唯独耶和华,也就是主争战,并战胜与他同在的魔鬼,尽管在此人看来,事情似乎并非如此,这是一个永恒不变的真理。因为未经允许,恶灵无法向人动一根手指头;若不靠着主的能力,天使则无法避开最小的威胁。因此,唯独主承受一切争战并取得胜利;这一点在各个地方也由以色列人向各民族发动的战争来代表。摩西五经也指出,唯独主这样做:
在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战。(申命记1:30)
又:
耶和华你们的神与你们同行,要为你们与仇敌争战,拯救你们。(申命记20:4; 约书亚记23:3, 5)
因为那时对迦南地崇拜偶像的居民发动的所有战争都代表主与地狱的争战,因而代表祂的教会和属祂教会之人的争战。这种观念也符合以赛亚书中的这些话:
狮子和少壮狮子为猎物而咆哮,许多牧人跑来攻击他,他总不因他们的声音惊惶,也不因他们的喧哗忧烦。如此万军之耶和华,也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
因此,耶和华或主也被称为“战士”。如摩西五经:
耶和华是战士,耶和华是祂的名。(出埃及记15:3)
以赛亚书:
耶和华必像勇士出去,必像战士激起热情。祂要喊叫,大声呐喊,战胜仇敌。(以赛亚书42:13)
这也是为何许多战争活动被归于主,如此处的“喊叫”和“大声呐喊”。
当灵人和天使代表主时,他们也作为战士出现。如约书亚记:
约书亚举目观看,不料,有一个人站在他对面,手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说,我是耶和华军队的首领。约书亚就脸伏于地下拜。(约书亚记5:13-14)
这一幕之所以如此显现,是因为它具有代表性;这也是为何雅各的后代称他们的战争为耶和华的战争。
古代的教会也是这样做的,因为他们有同样被称为《耶和华战记》的书,这一点清楚可见于摩西五经:
耶和华的战记上说。(民数记21:14-15)
写这些战争的方式与本章描述战争的方式没什么不同,只是所表示的是教会的战争。这种写作方式在那些时代是很常见的,因为他们是内层人,他们的思想更高尚。

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