122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

6502.“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表防止将会阻碍它，也就是阻碍结合的邪恶的保护。这从“吩咐”和“医生”的含义，以及“约瑟”的代表清楚可知：“吩咐”是指流入(参看5732节)；“约瑟”是指内在，如前所述(6499节)；“医生”是指防止邪恶的保护。由此处的思路明显可知，保护是为了防止将会阻碍刚才所提到的结合（6501节)的邪恶。由此明显可知，“约瑟吩咐他的仆人、医生们”表示在防止将会阻碍结合的邪恶的保护方面，从内在而来的流注。“医生”之所以表示防止邪恶的保护，是因为在灵界，疾病就是邪恶和虚假，属灵的疾病并非别的东西；事实上，邪恶和虚假会夺去内在人的健康，造成心理疾病，最终导致抑郁；在圣言中，“疾病”没有别的意思。
　　在圣言中，“医生（经上或译为医治的）”、“医术”和“药物”表示防止邪恶和虚假的保护，这一点从提到它们的经文明显看出来，如摩西五经：
　　你若留意听你神的声音，又行在祂眼中看为正的事，侧耳听祂的诫命，守祂一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。(出埃及记15:26)
　　“医治的耶和华”表示防止邪恶的保护者，因为这些邪恶由“加与埃及人的疾病”来表示。“加与埃及人的疾病”表示邪恶和虚假，它们源于基于记忆知识和关于信之奥秘的谬念的推理；对此，蒙主的神性怜悯，我们将在论述这些疾病的地方予以说明。但所表示的是属灵事物，这从以下事实明显看出来：经上说“他们若听神的声音，行为正的事，侧耳听诫命，守律例，那么这些疾病就不会加在他们身上”。
　　就这层意义而言，主在路加福音中也自称“医生”：
　　健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。(路加福音5:31, 32)
　　此处“医生”也表示防止邪恶的保护者，因为“健康的人”表示义人，“有病的人”表示罪人。耶利米书：
　　在基列岂没有止痛乳香呢？在那里岂没有医生呢？我人民女子的健康为何不得康复呢？(耶利米书8:22)
　　“医生”表示防止教会中的虚假的保护，“我人民女子的健康”表示教会中的教义真理。
　　圣言所提到的“痊愈（或译为治愈、治好）”（healings）、“治疗”（cures）、“医治”（remedies）和“药”（medicines）不是属世意义上的，而是属灵意义上的，这明显可见于耶利米书：
　　你为何击打我们，以致我们无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，看哪，受了惊惶。(耶利米书14:19; 8:15)
　　又：
　　我要使健康和治疗上到他那里，我要医治他们；又将平安和真理的冠冕显明与他们。(耶利米书33:6)
　　又：
　　无人评判你对健康的判断，你没有康复的良药。(耶利米书30:13)
　　又：
　　埃及的处女哪，上基列去取止痛乳香吧！你虽多服良药，总是徒然，不得治好。(耶利米书46:11).
　　以西结书：
　　在河这边与那边的岸上必生长各类可作食物的树木，其叶子必不凋残，其果子必不断绝。它每月又会生出，因为这水是从圣所流出来的；其果子必作食物，其叶子可作药材。(以西结书47:12)
　　此处先知描述了神的新家或新殿，以此表示一个新的教会，在更内在的意义上表示主的属灵国度。因此，“在河的岸上必生长各类可作食物的树木”表示属于聪明和智慧的事物(108, 109, 2702, 3051节)；“树木”表示对良善与真理的觉知和认识(103, 2163, 2682, 2722, 2972, 4552节)；“食物”是指良善与真理本身(680, 4459, 5147, 5293, 5576, 5915节)；“从圣所流出来的水”是指构成聪明的真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668节)；“圣所”是指属天之爱，在至高意义上是指主的神性人身，神性人身就是这爱的源头；可作食物的“果子”是指爱之良善(913, 983, 2846, 2847, 3146节)；“可作药材的叶子”是指信之真理(885节)。由此明显可知，“药”表示什么，即表示防止虚假和邪恶的保护之物；因为当信之真理通向生活的良善时，它就会远离邪恶，起到保护人的作用。
　　

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。