史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
765.到目前为止,所论述的主题一直是被称为“挪亚”的教会成员所受的试探:首先论述了其涉及理解力的事物,也就是信之真理的试探 (7:6-10),然后论述了其涉及与仁之良善有关的意愿事物的试探(7:11-12)。试探的目的是为了使该教会,即新教会的成员,可以在上古教会即将灭亡期间通过它们重生。如前所述(371, 597, 607节),这个被称为“挪亚”的教会具有和上古教会截然不同的性质;也就是说,它是一个属灵教会,其性质是这样:人通过信之教义重生;一旦这些教义被植入,良心就会灌输给他,以防止他做违背信之真理与良善的事;他以这种方式被赋予掌管良心的仁爱,并因此开始出于良心行动。由此明显可知何为属灵人;他不是一个相信无仁之信能使人得救的人,而是一个视仁为信的本质要素,并出于仁行动的人。这样一个人或教会的产生才是所关注的目的,这就是为何接下来论述该教会本身。接下来论述的是这个教会,这一事实也可从同一件事的重复明显看出来,因为经上在此说:“正当那日,挪亚,挪亚的儿子闪、含、雅弗,并挪亚的妻子和同他们一起的三个儿媳,都进入方舟”,而这些话和前面第7节的几乎一样,尽管第7节说的是:“挪亚就进入方舟,他的儿子、妻子、儿媳与他一同进去”。由于现在论述的是教会,所以经上提到儿子的名字,即“闪、含、雅弗”;当提到名字时,他们表示教会成员;但当被称为“儿子”,不加名字时,他们表示信之真理。此外,8-9节关于进入方舟的牲畜和飞鸟的阐述,在14-16节再次重复,只是此处有一些适合并适用于这个教会的变化。
4691.“难道你真要作我们的王吗?难道你真要管辖我们吗”表理解的事物和意愿的事物真的要服从它吗?这从“作王”和“管辖”的含义清楚可知:“作王”是指理解事物的服从;“管辖”是指意愿事物的服从。“作他们的王”和“管辖他们”表示它们要服从,这是显而易见的;但此处之所以用这两个词,是因为一个论及理解的事物,另一个论及意愿的事物。这在圣言,尤其预言部分是很常见的,因为一件具体的事以两种方式来表述。凡不知道此中奥秘的人,都必以为这只是一个用来强调的重复。但事实并非如此。因为圣言的每一个细节里面都有一个天上的婚姻,即真理与良善,并良善与真理的婚姻;正如人里面理解力与意愿的婚姻。这双重表述当中一种涉及真理,另一种涉及良善;因此,一种涉及理解力,因为真理属于这理解力;另一种涉及意愿,因为良善属于这意愿。此外,圣言中所用的表述由无论何种情况下都表示类似这些的事物的词语构成。这是隐藏在使用双重表述来描述一件具体事背后的奥秘(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e节)。此处“作他们的王”和“管辖他们”也是这种情况:“作王”涉及属于理解力的真理,“管辖”涉及属于意愿的良善。“国”也论及真理(1672, 2547节),“管辖”(经上或译为权柄)论及良善,如在但以理书中论述主的神性人身之处的情形:
得了权柄、荣耀、国度,使各民、各族、各语言的人都拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:14)
诗篇:
你的国是永远的国,你执掌的权柄存到万代。(诗篇145:13)
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