122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

7778.“凡在埃及地头生的都必死”表那时与仁分离之信的诅咒。这从“死”和“头生的”的含义清楚可知：“死”是指诅咒(参看5407, 6119节)；“头生的”是指教会的信，仁经由这信而来(352, 2435, 6344, 7035节)。但“埃及地头生的”是指无仁之信，如前所述(7766节)。
　　至于无仁之信，还有更多要说的。无仁之信并非信，只是关于诸如构成信的那类事物的记忆知识。因为信之真理视仁为其最终目的，后来则从作为其最初目的的仁发出。由此明显可知，构成信的事物并不存在于那些没有仁的人身上；然而，众所周知，他们的确拥有信之真理的记忆知识。他们将这种记忆知识称为信。当信之真理和良善的记忆知识被他们用来支持虚假和邪恶时，他们就不再拥有信之真理和良善，因为这些真理和良善同意它们所服务的虚假和邪恶。事实上，这时，它们所支持的真正虚假和邪恶在它们里面可以看到。
　　那些构成正信的事物向上看天堂和主；而那些构成与仁分离之信的事物则向下看，当它们支持邪恶和虚假时，则朝地狱观看。由此也明显可知，与仁分离之信并非信。由此可见，与仁分离之信的诅咒表示什么，即：这是信之被歪曲的真理和被玷污的良善的诅咒。因为当真理被歪曲时，它就不再是真理，而是虚假；当良善被玷污时，它就不再是良善，而是邪恶；信本身不再是由真理和良善构成，而是由虚假和邪恶构成的信，无论它外表看上去、听上去是什么样。此外，这是一个奥秘，每个人的信之品质都取决于他生活的品质。因此，如果他的生活是受诅咒的，那么他的信也是受诅咒的；因为当生活是邪恶的生活时，它就是虚假的信。事实的确如此，这一点在世上并不明显，但在来世是显而易见的。当那里的恶人被剥夺真理和良善的记忆知识时，隐藏在他们里面的虚假就从邪恶中露出来。
　　一些恶人有一种信之真理是真理的信念；这种信念也被视为信。但它并不是信，因为它是由这个目的产生的，即：它可以作为获取利益、要职、名声的手段而进行服务。只要这些真理作为达到目的的手段而进行服务，它们被爱就是为了邪恶的意图。但当不再以这种方式进行服务时，它们就被遗弃，甚至被视为虚假。“说服性信仰”（persuasive faith）这个术语就用来描述这种信念，它也是主在马太福音中的话所表示的：
　　当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
　　这种信也由五个愚拙的童女所拿的“没有油的灯”来表示，她们也说：“主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们”(马太福音25:11-12)；“灯”表示信之真理，“油”表示仁之良善；因此，“没有油的灯”表示没有仁之良善的信之真理。
　　

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906, 5215, 6314, 6832, 7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
　　此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363- 9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。
　　接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。
　　在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：
　　那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
　　也可参看前面所示(6832, 8814, 8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：
　　耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)
　　以赛亚书：
　　耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)
　　同一先知书：
　　我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)
　　又：
　　你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)
　　以西结书：
　　你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)
　　在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1, 2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)。