122.除上述原因外，需要补充的是，在巨人里面，我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关；这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理，就是我们所说的圣言也一样，它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言，是其首先的和末后的，所以为叫一切事物都照次序存在，祂选择在这个星球出生，并变成圣言，正如约翰福音所写的那样：

太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:1-4,14,18）

圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理。不过，这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层，可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义，就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主，因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

内 义
8642.出埃及记18:1-5.摩西的岳父米甸祭司叶忒罗，听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和华将以色列从埃及领出来的事。摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉，就是摩西从前打发走的，又带着她的两个儿子，一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的；一个名叫以利以谢，因为我父亲的神是我的帮助，救我脱离法老的剑。摩西的岳父叶忒罗，带着摩西的儿子和他的妻子来到旷野摩西这里，就是摩西在神的山安营的地方。
“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。“听见神为摩西和神的百姓以色列所行的一切事”表对为属于主的属灵国度之人所行那些事的觉知。“就是耶和华将以色列从埃及领出来的事”表他们被主从侵扰中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗便带着摩西的妻子西坡拉”表与神之真理联结的从神来的良善。“就是摩西从前打发走的”表就属于属灵教会之人的状态而言，至今仍存在的分离。“又带着她的两个儿子”表真理之良善。“一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。“一个名叫以利以谢”表教会之内的人的真理之良善的性质。“因为我父亲的神是我的帮助”表主在教会中的怜悯和同在。“救我脱离法老的剑”表从那些侵扰之人的虚假中释放出来。“摩西的岳父叶忒罗”表神性良善。“带着摩西的儿子”表真理之良善。“和他的妻子”表与神之真理联结的良善。“来到旷野摩西这里”表在重生之前试探发生时的状态下的联结。“就是摩西在神的山安营的地方”表接近真理之良善。

9823.“胸牌”表从神性良善闪耀出来的神性真理。这从“胸牌”的含义清楚可知，“胸牌”是指从神性良善闪耀出来的神性真理，此处是指在逐渐来自天上至内在事物的最后和最低事物里面。因为上面有胸牌的以弗得代表属灵国度最低级的事物，因而代表天堂最低级的事物。“胸牌”之所以具有这种含义，是因为它被系于心脏所在的胸部，并且镶满宝石；而心对应于属天良善，就是从主所获得的对主之爱的良善；十二颗宝石对应于源于这良善的神性真理。这就是“胸牌”在至高意义上表示从主的神性良善闪耀出来的神性真理的原因。心对应于属天良善，也就是从主所获得的对主之爱的良善(参看170, 172, 176, 3635, 3883-3896, 7542, 9050, 9300, 9495节)；十二颗宝石对应于源于神性良善的神性真理，这一点可见于本章下文，那里充分描述了这胸牌。在下文，胸牌因它所镶满的这十二颗宝石而被称为“决断胸牌或决断牌”，还被称为乌陵和土明。它被系于心脏所在的胸部，这一点从下面对它的描述明显看出来；在那里，经上以这些话明确阐述了这一点：“亚伦要带着决断胸牌上以色列人的名字，放在心上”(28:29)；之后经上又说：“亚伦进到耶和华面前的时候，它们要在亚伦的心上；亚伦要带着以色列人的决断牌，在耶和华面前常放在心上”(28:30)。“决断（judgment）”也表示从主的神性良善发出的神性真理，这一点可见于下文。