史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
9199.“或孤儿”表那些拥有真理,但还没有良善,却渴望良善的人。这从“孤儿”的含义清楚可知,“孤儿”是指那些拥有真理并渴望良善的人。这些人之所以由“孤儿”来表示,是因为失去父母的儿子,因而那些被剥夺内层良善和真理的人就是“孤儿”。在圣言中,“父”表示内层良善,“母”表示与该良善结合的内层真理(参看5581节);但“儿子”表示源自它们的真理。“儿子”表示真理(参看489, 491, 553, 1147, 2813, 3373, 6583节)。“孤儿”在此是指儿子,不是指女儿,这一点从下面的经文(22:23)明显看出来,在那里,经上说“你们的儿子要成为孤儿”。系孤儿的儿子之所以是指那些渴望良善的人,是因为那时主取代了他们的父亲,如大卫诗篇所说的:
神在祂的圣所作孤儿的父,作寡妇的伸冤者。(诗篇68:5)
“孤儿”是指那些在来自圣言的教会信之真理上接受教导,然后通过这些真理被引向良善的人。这一点也可从主在约翰福音中的话明显看出来:
我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的,因为不见他,也不认识他;你们却认识祂,因祂与你们同在,也要在你们当中。我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。我还与你们同住的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:16-18, 25-26)
这些经文的每一个细节都清楚表明,那些拥有真理并渴望良善的人就是孤儿。“保惠师”表示神性真理,主在世时就是神性真理,并且祂荣耀了祂的人身,离开这个世界之后,这神性真理便从祂发出。所以祂才说祂要差保惠师来,并且祂自己要来。“差保惠师”表示在信之真理上光照并教导他们;“到他们这里来”表示把他们引向良善。这就是为何祂说:“我不撇下你们为孤儿”。如前所述,“保惠师”表示主在世时所是,并且祂荣耀了祂的人身并离开这个世界之后从祂发出的神性真理。主数次明确教导了这一事实;然而,那些将神性分为数个位格,而不是分成合而为一的数个本质的人并不明白这一点。因为人对圣言的解释和理解取决于他以前所接受的观念。这在主说“祂在父里面,父在祂里面;父与祂为一;凡祂所有的,都是父的,凡父所有的,都是祂的”地方(约翰福音10:30; 14:1-11, 20; 16:15; 17:10)同样适用。
不过,要进一步解释一下上述这些真理。“保惠师”表示神性真理,这一点从主的这些话本身明显看出来,因为保惠师被祂称为“真理的圣灵”,祂还说“保惠师,就是圣灵,要将一切的事指教你们”。主就是祂在世时的神性真理,这一点也可从主在上述经文中的话明显看出来,因为祂说,祂要另差一位保惠师(也就是取代祂自己的另一位),就是真理的圣灵;论到祂自己,祂说,他们认识祂,因为祂与他们同住,在他们当中。祂还说:
我将真情告诉你们,我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)
另外一处:
耶稣这话是指着信祂之人要受圣灵说的。那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
祂又说“祂就是道路,真理”(约翰福音14:6);以及“祂就是圣言,神是圣言,圣言成了肉身”(约翰福音1:1-3, 14);“圣言”是指神性真理。主在世时是神性真理(参看3195, 4687, 4727, 6716, 6864, 7499, 8127, 8724节)。
自主荣耀祂的人身,并离开这个世界后,神性真理就从祂发出。这一点也可从主的话明显看出来,即“我若去,就差真理的圣灵到你们这里来”,“差”表示出来并发出(2397, 4710节);以及祂来了,必指教你们一切真理;因为“祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的传达给你们” (约翰福音16:13-14)。当主离开这个世界时,祂的人身就变成了神性良善和神性真理(参看3704, 3712, 3737, 3969, 4577, 5704, 6864, 7014, 7499, 8241, 8724, 8760, 9167节)。自那时起,神性真理就从祂自己所是的神性良善发出,如同宇宙之光从太阳发出(3636, 3643, 3969, 5704, 7083, 8127节)。前面所引用的章节(9194节)可补充到这些参考资料中。
9825.“外袍”表那里内在形式上的神性真理。这从“外袍”的含义清楚可知,“外袍”是指属灵国度的中间,因而是那里的实际真理本身。因为亚伦的衣服代表主的属灵国度(9814节),因而代表那里在自己适当次序中的真理(参看9822节);由于这个国度分为三个层级,即最内层、中间层和最外层,所以“外袍”表示属于该国度中间层的事物。该国度之所以划分为三个层级,是因为最内层与属天层相接触,最外层与属世层相接触;中间层由此同等兼具这二者。事实上,任何事物若要变得完美,就必须分为三个层级。这就是天堂,以及那里的良善和真理的情况。众所周知,天堂分为三层;因此,那里的良善和真理也分为三个层级。每层天堂也分为三个层级。它的最内层必须直接与更高或在上之物相接触,最外层则与更低或在下之物相接触,因此中间层通过它们必须与这二者,即在上和在下之物相接触,这层天堂的完美由此而来。人的内层也是这种情况。这些内层一般也分为三个层级,即属天层、属灵层和属世层。这些层级当中的每一层同样分为自己的三个层级。因为一个处于对主之信和爱的良善之人就是对应于最大天堂的一个最小形式的天堂(9279节)。这也是属自然界的一切事物的情况。人的属世层分为三个层级(参看4570节),他的一切内层和外层事物一般也是(4154节)。之所以如此,是因为任何地方都必须有目的、原因和结果。目的必须是最内在的,原因是中间的,结果是最后的,好叫事物能变得完美。这就是为何在圣言中,“三”表示从开始到结束的完整之物(2788, 4495, 7715, 9198, 9488, 9489节)。由此可知为何亚伦的圣衣由以弗得、外袍和内袍组成;以弗得代表属灵国度的最外在部分,内袍代表其中间部分,内袍代表其最内在部分。
由于以弗得代表属灵国度的中间部分,而中间部分兼具其它两个部分,所以这外袍在代表意义上表示属灵国度本身,如在撒母耳记上:
撒母耳转身要走,扫罗就扯住他外袍的衣襟,衣襟就撕裂了。撒母耳对他说,如此,今日耶和华从你身上撕去了以色列国,将这国赐与你的同伴,就是比你更好的。(撒母耳记上15:27, 28)
从这些话明显可知,“撕裂撒母耳的外袍”表示从扫罗身上撕去以色列国,因为“以色列国”表示主的属灵国度(4286, 4598, 6424, 6637, 6862, 6868, 7035, 7062, 7198, 7201, 7215, 7223, 8805节)。类似的话又出现在撒母耳记上:
大卫悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。当他将它给扫罗看时,扫罗说,现在我知道你必要作王,以色列的国必坚立在你手里。(撒母耳记上24:4, 5, 11, 20)
又:
当约拿单与大卫立约时,他从自己身上脱下外袍,给了大卫,又将战衣、剑、弓、腰带都给了他。(撒母耳记上18:3, 4)
这一切代表作为继承人的约拿单放弃以色列国,把它交给大卫。
外袍因代表属灵国度,故也代表总体上该国度的真理;属灵国度的真理就是那被称为属灵真理的,它们存在于人心智的理解力部分。以西结书中的“外袍”就表示这些真理:
海上一切的首领都必从宝座上下来,除去外袍,剥下刺绣的衣服。(以西结书26:16)
这论及推罗,推罗表示良善和真理的认知或知识(1201节);此处描述的是在教会中对它们的毁灭;“他们除去的外袍”是指存在于理解力部分中的信之真理;但“刺绣的衣服”是指存在于属世层中的记忆知识(9688节)。之所以表示这些真理,是因为属于理解力的真理在主的属灵国度中掌权;但属于意愿的良善在属天国度中掌权。马太福音:
文士和法利赛人一切所作的事,都是要给人看的,衣裳的繸子做长了。(马太福音23:5)
“衣裳的繸子做长了”表示夸张性地谈论真理,只是为了让人听见和看见。“外袍”表示这类事物,这一点从本章下面的经文(28:31-35)对它的描述看得更清楚。
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