史威登堡神学著作

宇宙星球 #122

122.除上述原因外

122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:

太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)

圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。

属天的奥秘 #9228

9228.“七”表示

9228.“七”表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示完整之物,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以赛亚书:
  当耶和华包扎祂百姓的伤口的日子,月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)
  此处论述的主题是忠信者得救,以及他们在主国度的聪明和智慧。“月”是指从主领受的信,因而是指对主之信;“日”是指源于主的爱,因而是指对主之爱(参看30-38, 1521, 1529, 1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644节)。“日光必加七倍,像七日的光一样”表示由于对主之爱和信的聪明和智慧的一个完整状态。
  以西结书:
  住以色列城邑的人必出去点火烧武器,就是小盾大牌、弓箭、梃杖、枪矛;用它们来烧火,直烧七年,甚至他们不必从田野捡柴,也不必从森林伐木。他们要用七个月洁净这地。(以西结书39:9, 12)
  此处论述的主题是对虚假的摧毁。此处列举的“武器”是指恶人与教会的真理争战所用的虚假;“用它们来烧火,直烧七年”表示由爱自己爱世界的欲望所导致的彻底毁灭;“他们不必从田野捡柴,也不必从森林伐木”表示直到良善荡然无存,无论在内在人还是在外在人中;“要用七个月洁净这地”表示教会里面良善和真理的完全恢复。在很多地方已经说明,“武器”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假;“弓箭”是指真理的教义,在反面意义上是指虚假的教义;“梃杖”(handstaff)表示真理的能力,在反面意义上表示虚假的能力;“点火烧”表示通过爱自己爱世界的欲望而荒废;“田野的柴”表示教会的内层良善,“森林的木”表示良善和真理的记忆知识;“地”表示教会。谁能看出,此处所表示的,是其它不同的事物,而不是字面上所呈现的,如经上说“他们要烧武器,点火烧七年,甚至他们不必从田野捡柴,也不必从森林伐木”。人们的确知道所表示的,必是神圣和神性事物,因为圣言是神性的,来自神。但他们绝无可能知道这些话中包含了如此神圣和神性事物,除非他们知道“武器”表示什么,“七年”和“七个月”表示什么,“田野的柴和森林的木”又表示什么。由此明显可知,若藉着内义有所了解,这些预言完全无法理解。
  大卫诗篇:
  我因你公义的典章,一天七次赞美你。(诗篇119:164)
  又:
  愿你加七倍归到我们邻邦的怀中!(诗篇79:12)
  “七倍”表示完整或完全。在摩西五经的意思也一样,在那里,经上说,他们若犯诫命和律例,就要受“七倍惩罚”(利未记26:18, 21, 24, 28)。人若不知道“七”表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示完整之物,必以为下列经文中的“七个七”表示时间上的七个时期:
  你当知道、当明白,从圣言发出直到重新建造耶路撒冷,甚至到有君王弥赛亚的时候,必有七个七。(但以理书9:25)
  但“到君王弥赛亚的七个七”表示论及主的话,即祂要在“时期满了”的时候到来,因此“七个七”表示一个完整时期。由此明显可知“神宝座前的七灵”(启示录1:4)、“用七印封严了的书卷”(启示录5:1)、“掌管末了七灾的七位天使拿着七个香瓶”(启示录15:1, 6, 7; 21:9)并非表示七个灵人,七个封印,或七位天使,七个香瓶,以及七灾,而是表示完整的一切事物。所以“不生育的,生了七个”(撒母耳记上2:5)并非表示七个,而是表示大量,直到一个完整数目。
  由于“七”具有这种含义,所以经上规定,祭司在供职的时候,要穿圣衣七天(出埃及记29:30);他的手要承接圣职的礼七天(出埃及记29:35);要洁净坛七天(出埃及记29:37);那些承接祭司职分的人七天不可出会幕(利未记8:33)。经上提到的“污灵从人里面出来,另带了七个来”(马太福音12:43-45;路加福音 11:24-26)也是如此;“倘若一个弟兄一天七次得罪你,又七次回转,他就要饶恕他”(路加福音17:4);“尼布甲尼撒的心改变,不是人心,给他一个兽心,使他经过七个时期” (但以理书4:16, 23, 25)同样如此。出于同样的原因,约伯的朋友们“就同他七天七夜坐在地上,也不向他说句话”(约伯记2:13)。“七十”同样表示完整之物(参看6508节);“七天”也就是一周也是(2044, 3845节)。由此可见“第八天”表示下一个状态的初始阶段。
  

属天的奥秘 #7836

7836.“按着灵魂

7836.“按着灵魂的数目;你们要按各人所吃的饭量来计算羔羊”表按着吸收纯真所需的确切数量以良善之真理来填满良善,由此使得良善足以满足纯真。这从“灵魂的数目”、“各人所吃的饭量”和“羔羊”的含义清楚可知:“灵魂的数目”是指如此多的良善之真理,因为在圣言中,“数目”论及真理,“灵魂”论及属灵良善;、“各人所吃的饭量”是指照着吸收它所需的量,“吃”表示吸收或变成人自己的(参看3168, 3513, 3596, 3832节);“羔羊”是指纯真(7832节)。通过填满良善而使良善足以满足纯真,由“从隔壁邻舍家”取足以满足羔羊的数目来表示,“家”表示良善(参看7833节)。当此处说到“良善之真理”时,所指的是源于良善的真理。因为当那些属于属灵教会的人正在重生时,他们通过信之真理被引入仁之良善;不过,一旦他们被引入仁之良善,之后由该良善所生的真理就被称为良善之真理。
  但是,没有人知道当如何理解本节所包含的这些事,除非他知道天堂里的社群是如何彼此联结的;因为以色列人照着支派、家族和家庭生活来往的方式就代表了这些社群。至于天堂里的社群,情况是这样:作为一个整体的天堂是一个社群,主将该社群作为一个人来掌管。那里的总体社群和人的肢体、脏腑、器官数量一样多;而具体社群与每个脏腑、肢体、器官的组成部位数量一样多;个体社群则如同构成较大部位的较小部位一样多。情况就是这样,这从人及其肢体、器官、脏腑与大人,就是天堂的对应关系明显看出来,我们在众多章节末尾已经通过经历论述了这种对应关系。由此可见在天堂,社群的区分是何情形。
  不过,至于个体的每个社群,情况是这样:它是由在良善方面一致的众多天使组成的;这些良善各种各样,因为每位天使都有其特有的良善;但主将这些各种各样、彼此和谐一致的良善组织成这样一种形式:他们一起呈现为一个良善。这些社群就由以色列人当中的父家来代表。这就是以色列人不仅被划分为各个支派,还被划分为各个家族和家庭的原因。这也是为何当在圣言中,经上以名字提及他们时,也依次提及他们列祖的名字,甚至回到他们所属的支派。例如,经上论到撒母耳的父亲说,他来自以法莲山,“名叫以利加拿”,“是苏弗的玄孙、托户的曾孙、以利户的孙子、耶罗罕的儿子”(撒母耳记上1:1);还论到扫罗的父亲说,他来自便雅悯,“名叫基士,是便雅悯人亚斐亚的玄孙、比歌拉的曾孙、洗罗的孙子、亚别的儿子”(撒母耳记上9:1);以及关于许多其它父亲的类似细节。如此提及是为了叫天堂里的人知道这位父亲所代表的良善种类的具体性质,因为它是从第一种连续衍生而来的。
  此外,天堂里的情形是这样:如果一个社群没有如它应该的那样完整,就会从别处,从某个邻近社群取新成员,所取数目刚好使该良善的形式完整起来。数目多寡取决于每个状态及其变化中的需要;因为良善的形式照状态的变化而各异。然而,要进一步知道,在第三层或至内层天堂(它在紧邻属灵天使所在的天堂之上,因为这些天使构成中间或第二层天堂),掌权的是纯真,因为作为完美纯真本身的主直接流入该天堂;但主与纯真间接,也就是经由第三层天堂流入第二层天堂,就是属灵天使所在的地方。
  这种流注就是第二层天堂的社群照其良善被组织或排列成秩序所用的手段。因此,纯真的流注带来良善状态的变化,随之带来那里的社群彼此联结的变化。由此可见,当如何理解本节在内义上的内容,即:如果某人的特定类型的良善不足以满足纯真,与最近的真理之良善的联结就要得以实现,好使良善能得以填满,以足以满足纯真;用来填满良善的良善之真理,其数量要恰好满足吸收纯真的需要。
  

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