史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
9815.“为荣耀,为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。这从“荣耀”和“华美”的含义清楚可知:“荣耀”是指神性真理(参看创世记18章序言;5922, 9429节);“华美”也指神性真理,不过是外在形式上的,因为“华美”表示在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。正因如此,就其内在意义而言,圣言被描述为“荣耀”;但就其外在意义而言,在内在赋予它的光辉和美丽方面,它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀,为华美”的“圣衣”所表示的属灵天堂就是“荣耀”,只要神性真理以其内在形式存在于那里;它也是“华美”,只要神性真理以其外在形式也存在于那里。
下列经文中的“华美”所表相同。耶利米哀歌:
主在怒气中使云遮蔽锡安的女子,祂将以色列的华美从天扔在地上,也不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“锡安的女子”表示属天教会;“以色列的华美”表示属灵教会,该教会被称为华美,凭的是真理的光辉和美丽。类似的话出现在以赛亚书:
我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延,我要在锡安赐下救恩,将我的华美赐给以色列。(以赛亚书46:13)
同一先知书:
求你从天上,从你圣洁华美的居所垂看。(以赛亚书63:15)
“圣洁的居所”表示属天国度;“华美的居所”表示属灵国度。但以理书:
有一个小角长出来,向南、向东、向华美之地,渐渐成为强大。(但以理书8:9)
但以理书的另一处:
北方王必站在那华美之地,用手施行毁灭。他必进入那华美之地,有许多国就被倾覆。(但以理书11:16, 41)
“华美之地”表示神之真理或圣言所在的主的教会。
5075.“这些话以后”表此前的事物之后。这从“话”的含义清楚可知,在原文,“话”也表示事物。因此,“这些话以后”表示这些事物以后,因而表示此前的事物以后。在原文,“话”之所表示也表示事物,是因为就内义而言,“话”表示教义真理,因此总体上的一切神性真理都被称为圣言;就至高意义而言,主自己,即一切神性真理的源头,就是圣言(1288节)。进一步的原因是,凡存在于宇宙之物,若非由通过神性真理起作用的神性良善所创造,就没有任何存在,即没有任何实际物。这解释了为何在希伯来语,“话”也表示事物。宇宙中的事物若非由通过神性真理,也就是通过圣言起作用的神性良善所创造,就没有任何存在,即没有任何实际物;这一真理明显可见于约翰福音:
太初有道,道与神同在,道就是神。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。(约翰福音1:1,3)
这些话所拥有的内层含义大多来源于内层人,内层人就住在灵人和天使中间。因为就其灵或他肉体死亡后活着的真正自我而言,每个人都与天使并灵人相伴,尽管外在人并未意识到这一点。他因与他们相伴,故也在那些使用通用语言,因而使用源语言的人当中。正因如此,有许多属灵的含义被赋予这些话;就外在形式而言,这些含义似乎与它们格格不入;但就内在形式而言,它们完全一致,如此处“话”表示事物。其它许多表达方式也一样,如理解力被称为内在“视觉”,可以说它拥有光明;或对某事的领悟和顺从被称为听见和听从;或对某事的觉知被称为嗅觉,等等。
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