史威登堡神学著作
122.除上述原因外,需要补充的是,在巨人里面,我们地球的居民和灵人与属世和外在的感官有关;这种感官是生命的内层终结并作为它们的共同基础而止于其上的终点。文字上的神性真理,就是我们所说的圣言也一样,它也是为了这个原因被赋予这个星球而非其它星球。由于主就是圣言,是其首先的和末后的,所以为叫一切事物都照次序存在,祂选择在这个星球出生,并变成圣言,正如约翰福音所写的那样:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:1-4,14,18)
圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理。不过,这是一个很少有人理解的奥秘。圣言在字义上是属世的(AC 8783)。这是因为属世层是属灵和属天层止于其上的最低层,可以说是其它各层建于其上的根基。圣言的内在意义或属灵意义若离了外在意义或属世意义,就如同没有地基的房屋(AC 9430, 9433, 9824, 10044, 10436)。圣言是神性真理方面的主,因而是出自主的神性真理(AC 2859, 4692, 5075, 9987)。万物都是藉着神性真理被创造和做成的(AC 2803, 2894 [原文2884], 5272, 7835 [或7678])。
9815.“为荣耀,为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。这从“荣耀”和“华美”的含义清楚可知:“荣耀”是指神性真理(参看创世记18章序言;5922, 9429节);“华美”也指神性真理,不过是外在形式上的,因为“华美”表示在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。正因如此,就其内在意义而言,圣言被描述为“荣耀”;但就其外在意义而言,在内在赋予它的光辉和美丽方面,它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀,为华美”的“圣衣”所表示的属灵天堂就是“荣耀”,只要神性真理以其内在形式存在于那里;它也是“华美”,只要神性真理以其外在形式也存在于那里。
下列经文中的“华美”所表相同。耶利米哀歌:
主在怒气中使云遮蔽锡安的女子,祂将以色列的华美从天扔在地上,也不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“锡安的女子”表示属天教会;“以色列的华美”表示属灵教会,该教会被称为华美,凭的是真理的光辉和美丽。类似的话出现在以赛亚书:
我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延,我要在锡安赐下救恩,将我的华美赐给以色列。(以赛亚书46:13)
同一先知书:
求你从天上,从你圣洁华美的居所垂看。(以赛亚书63:15)
“圣洁的居所”表示属天国度;“华美的居所”表示属灵国度。但以理书:
有一个小角长出来,向南、向东、向华美之地,渐渐成为强大。(但以理书8:9)
但以理书的另一处:
北方王必站在那华美之地,用手施行毁灭。他必进入那华美之地,有许多国就被倾覆。(但以理书11:16, 41)
“华美之地”表示神之真理或圣言所在的主的教会。
8783.“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在,这信将永存。这从“摩西”的代表,以及“信”和“永远”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的真理(参看6771, 6827, 7014节);“信”是指信仰;“永远”是指将永存之物。此处的情形是这样:从神来的真理不会被任何人接受,除非它被调整到他能理解的程度,因而除非它以一种属世的形状和形式显现。因为一开始,人的心智只能理解地上和世俗的事物,根本理解不了属灵和属天的事物。因此,属灵和属天的事物若不变得显而易见,就会被弃绝,好像它们一文不值一样,正如主在约翰福音中所说的:
我告诉你们地上的事,你们尚且不信;若告诉你们天上的事,如何能信呢?(约翰福音3:12)
那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。他们最终变得如此盲目,以至于什么都不知道,因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁与信,或任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事,因为他们不喜欢,甚至厌恶它们。事实上,那些以地上和世俗事物为目的,也就是说,爱它们胜过一切的人不喜欢属灵事物,几乎一提到它们就厌恶。如今,这些事遭到几乎一样的弃绝。世上有学问的人的确认为,如果天上的事物在圣言中变得清晰可见,如果圣言没有写得如此简单,他们就会更容易、更好地接受它。但他们大错特错了。那时,他们会比简单人更弃绝它,而且在圣言中看不到任何光明,只看到完全、彻底的黑暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明,因此把自己置于他人之上的人当中的人类学问所带来的。主在马太福音(11:25, 26)和路加福音(10:21)教导说:这些事向智慧人就藏起来,向婴孩,也就是简单人就显出来。这一点从以下事实也非常清楚地看出来:那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都知道这一点,他们自己也知道这一点。
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