八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

1901.“也许我可以从她被建立”表示理性以这种方式出生的可能性，这从当论及重生时，“被建立”的含义清楚可知，因此无需进一步解释。“撒莱”表示作为妻子与良善联合的直觉真理，如前所述(1402, 1468-1469, 1475, 1495, 1895节)。居于至内层的直觉真理完全无法生育，就像没有子女的母亲，因为还没有它可以流入的任何理性，或还没有任何理性使得它可以通过这理性流入。没有作为媒介的理性，直觉真理就无法将任何真理带到外在人，这可从小孩子的情形清楚看出来。小孩子在吸收宗教知识之前，根本看不到任何真理。但如前所述，他们更好、更完美地获得知识，居于至内层或良善的直觉真理就能更好、更完美地被交流。
撒莱所代表的直觉真理就是通过天堂，因而经由一条内在途径流入的属灵之物本身。它住在每个人里面，并不断找出我们通过感官获得并被植入记忆的知识。人意识不到自己里面的这种直觉真理，因为它太纯粹了，以至于我们模糊的思维方式感知不到它。它就像一种光，照亮心智并赋予学习、思考和理解的能力。理性只能通过撒莱所代表的直觉真理的流注产生，故在各个方面必像它的儿子。当理性从与良善联合的真理，尤其从产生这些真理的良善形成时，它是一个真正的儿子。在此之前，它也被承认为儿子，但还不是一个真正的儿子，只是一个由婢女所生的儿子。尽管如此，它仍被收养，这就是为何经上在此说“可以从她被建立”。

5268.“那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年”表攻击内层属世层的虚假增多时的状态。这从“母牛”、“上来”和“年”的含义清楚可知：“母牛”在正面意义上是指内层属世层里面的真理(参看5198, 5265节)，但在反面意义上指那里的虚假(5202节)，故前者被称为“好”母牛，而后者被称为“又干瘦又丑陋”的母牛；“上来”是指朝向内层事物的发展(5202节)；“年”是指状态，如刚才所述（5265节）。“七”表神圣之物，故在反面意义还表示亵渎之物。因为在圣言中，绝大多数事物都有一个反面意义，这是因为在天堂产生的事物在流向地狱的过程中，就被转变为相反的事物，实际上变成它们的对立面。所以“七”所表示的神圣之物在那里也就变成了亵渎之物
　　“七”既表示神圣之物，也表示亵渎之物，这一点从仅从启示录中提及七的经文就能得以证实。以下就是表示神圣之物的地方：
　　约翰写信给七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵。(启示录1:4)
　　这些事是那有七灵和七星的说的。(启示录3:1)
　　从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
　　我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。(启示录5:1)
　　我又观看，看哪，在宝座中间有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。(启示录5:6)
　　有七枝号赐给七位天使。(启示录8:2)
　　在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了。(启示录10:7)
　　那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使。(启示录15:6-7)
　　“七”在反面意义上表示亵渎之物，这从启示录中的这些经文明显看出来：
　　看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)
　　我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。(启示录13:1)
　　我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(启示录17:3, 7, 9-11)