八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

2063.“不可再称她的名为撒莱，因为撒拉才是她的名”表示祂要脱去人身或人性，披上神性。这从前面关于亚伯拉罕的阐述(17:5)清楚可知，在那里，经上说“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”，这些话同样表示祂要脱去人身或人性，披上神性(参看2009节)。事实上，加到“撒拉”这个名字上的字母“H”取自耶和华之名，以便撒拉和亚伯拉罕一样，可以代表主的神性；也就是说，可以代表主里面良善与真理的神性婚姻，其中：“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理；神性理性，也就是以撒，将从该婚姻而生。
神性良善本身是爱，对整个人类来说，是怜悯；它是主的内在，也就是耶和华，耶和华是良善本身；该良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表；这真理一旦也变成神性，就由撒拉来代表，因为主逐渐朝着与耶和华合一前进，如前面各处所说的。在真理与良善完全合一，以至于良善成为真理的源头之前，真理还不是神性，由撒莱来代表。但当真理与良善完全合一，以至于成为良善的产物时，它就是神性；在这种情况下，真理本身也是良善，因为它是良善之真理，或说良善的一个组成部分。为寻求与良善合一而通往良善的真理是一回事；已经与良善彻底合一，以至于完全来源于良善的真理是另一回事。通往良善的真理仍保留着某种人性，但与良善完全合一的真理则脱去了人性的一切，并披上神性。
和前面一样，这个问题也能通过发生在人身上的事来说明。当一个人正在重生，也就是将要与主结合，或说尚未与主结合时，他通过真理，也就是通过信之真理迈向这结合，因为若不通过信的认知或知识，也就是他迈向这种结合所借助的真理，没有人能重生。主通过良善，也就是仁爱去迎接这些真理，并将这仁爱引入信的认知或知识，也就是引入它的真理。一切真理都是接受良善的器皿；因此，真理越纯正，就越增多，良善也越大量接受它们作为器皿，把它们归入秩序，最后通过它们显现，以至于最终真理若不作为传输良善之光的媒介，就不会显现。真理以这种方式变得属天-属灵。由于主只存在于从仁爱流出的良善中，所以人以这种方式与主结合，并通过良善，也就是仁爱而被赋予良心；以后他便出于良心思考真理，做正确的事。不过，这良心与已经充满良善或仁爱的真理和正确的事保持一致。

5603.“犹大又对他父亲以色列说”表从教会的良善那里所得来的对于这些事的觉知。这从“说”的含义，以及“犹大”和“以色列”的代表清楚可知：在圣言的历史中，“说”是指察觉，如前面频繁所述；“犹大”是指教会的良善(参看5583节)；“以色列”是指内在的属灵教会(3305, 4286节)。由此明显可知，“犹大又对他父亲以色列说”表教会从它自己的良善那里所得来的觉知。