史威登堡神学著作
八、星空中的诸星球
123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈,还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈;而且,既能与那里的灵人并天使交谈,也能与居民本身交谈,不过,只能与那些内层打开的居民交谈;因此,这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点,只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言,人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场,就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过,没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈,除非他在信与爱方面能与天使相联;这种联系是不可能的,除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱,也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结,才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度,因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实:如今几乎没有人相信灵人和天使的存在,更没有人相信他们与每个人同在,人通过他们与天堂相联,通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后,他的灵继续活着,并且具有和以前一样的人形。
2906.“就是撒拉一生的岁数”表示当地上还有神性真理时。这从“一岁”、“岁数”和“撒拉一生”的含义清楚可知:“一岁”或一年(a year)是指教会从开始到结束的整个时期;“岁数”或年数(years)是指各个时期(参看2905);“撒拉一生”是指在神性真理方面的各个状态,也如刚才所述(2904节)。此处的意思是,当神性真理荡然无存时,结束就会到来,这也可从刚才的内容推知。
“一岁”或一年表示教会的状态从开始到结束的整个时期,或也可说,整个时代;因此,“岁数”或年数(years)表示在整个时期之内的各个时期或时间段,这一点从以下圣言经文可以看出来,以赛亚书:
耶和华膏了我,叫我报好信息给困苦的人;祂差遣我包扎心里破碎的,向被掳的宣告自由,向被囚的宣告各种开释;宣告耶和华的喜年,和我们神报仇的日子。(以赛亚书61:1-2)
这论及主的降临;“耶和华的喜年”表示新教会的时间。同一先知书:
报仇之日在我心中,我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
这也论及主的降临;“救赎之年”表示新教会的时间。又:
这是耶和华的报仇之日,为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
此处意思是一样的。
这个时间还被称为“察罚之年”(year of visitation,中文圣经或译为追讨之年),耶利米书:
在察罚之年,我必使灾祸临到亚拿突人。(耶利米书11:23)
同一先知书:
我必使他们的察罚之年临到摩押。(耶利米书48:44)
在以西结书更清楚:
过了多日,你必被察罚;到末后之年,你必来到脱离剑从多民收回之地,到以色列不断成为荒场的山上。(以西结书38:8)
“末后之年”表示教会的末期;这时教会灭亡,前教会成员被弃绝,来自其它地方的人被接受。以赛亚书:
于是主对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
这也表示末期。
以西结书:
你因流了人的血,就为有罪,又被自己所造的偶像玷污;使你的日子临近,你到了你的年岁;所以我使你受列族的凌辱和各地的讥诮。(以西结书22:4)
“到了年岁”表示快要结束的时候,就是主离开教会的时候。以赛亚书:
现在耶和华宣告说,三年之内,照雇工的年数,摩押的荣耀与他所有的大量群众必被藐视,余剩的人必极其稀少。(以赛亚书16:14)
“三年之内”也表示前教会的结束。“三”表示完结或完满之物,也表示一个开始(可参看1825, 2788节)。
“七”,以及“七十”也有同样的含义(参看720, 728, 901节)。因此,在以赛亚书,经上说:
到那日,推罗必被忘记七十年,照着一王的日子;七十年终了以后,推罗必像妓女之歌所唱的。七十年终了以后,耶和华必察罚推罗,她必回去得妓女的雇价。(以赛亚书23:15-17)
“七十年”表示整个时期,就是从教会开始的时候直到它逝去的时候,这也是“一王的日子”,因为“王”表示教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。犹太人被掳的“七十年”也涉及类似的事。耶利米书以下面这些话描述了这种被掳:
这些民族要服事巴比伦王七十年;七十年满了以后,我必察罚巴比伦王和这民族的罪孽,这是耶和华说的。(耶利米书25:11-12; 29:10)
“一岁”或一年,以及“岁数”或年数表示教会的整个时期,或它持续的时间,这一点在玛拉基书看得更清楚:
看哪,我要差遣我的使者,他必在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。看哪,祂快要来到。这是万军之耶和华说的。祂来的日子,谁受得了呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛古时之日、往古之年。(玛拉基书3:1-2,4)
这论及主的降临。“古时之日”表示上古教会;“往古之年”表示古教会;“犹大的供物”表示出于属天之爱的敬拜;“耶路撒冷的供物”表示出于属灵之爱的敬拜;显然,此处不是指犹大,也不是指耶路撒冷。诗篇:
我思想古时之日,往古之年。(诗篇77:5)
此处“古时之日”和“往古之年”表示这两个教会,即上古教会和古教会。这一点从摩西五经看得更清楚:
你当追想古时之日,思念代代之年。问你的父亲,他必指示你;问你的长者,他必告诉你。至高者将地业赐给列族的时候,就是将世人分开的时候。(申命记32:7-8)
“一岁”或一年和“岁数”或年数表示教会的完整时期,这一点也明显可见于哈巴谷书:
耶和华啊,我听见你的名声就惧怕。耶和华啊!求你在这些年中间复活你的作为,在这些年中间显明出来,在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来,圣者从巴兰山临到。(哈巴谷书3:2-3)
这论及主的降临;“在这些年中间”表示在时间满足的时候;至于时间满足的时候是什么意思,可参看前文(2905节)。
由于当论及主在地上的国度,也就是教会时,“一岁”或一年和“岁数”或年数表示从开始到结束的一个完整时期,所以当论及主在天上的国度时,它们表示永恒。如诗篇:
我的神啊,你的年数一代又一代。你就祂,你的年数没有穷尽!你仆人的子孙要延续,他们的种要坚立在你面前。(诗篇102:24,27-28)
又:
你要给王的日子加添日子,他的年岁必如代代;他必永远住在神面前。(诗篇61:6-7)
此处“年岁”表示永恒,因为这些话论及主和祂的国度。
献为燔祭和祭物的一岁羊羔(参看利未记12:6; 14:10; 民数记6:12; 7:15, 21, 27, 33, 39, 45, 51, 57, 63, 69, 75, 81等)表示主国度中的纯真的属天事物,这些属天事物是永恒的。因此,弥迦书(6:6)也提到一岁牛犊的燔祭,把它描述为最蒙悦纳的。
“一岁”或一年在内义上并非表示一年,这一点也可从以下事实明显看出来:拥有圣言内义的天使不能拥有任何年的观念。但在自然界,一年是一个完整的时间段,所以他们拥有涉及教会状态的完满和涉及天堂状态的永恒的观念,以取代一年的观念。对他们来说,时间段就是状态(参看1274, 1382, 2625, 2788, 2837节)。
10042.“你要牵一只公绵羊来“表内在人中的纯真之良善。这从“公绵羊”的含义清楚可知,“公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善,如下文所述。由于本章论述的是公绵羊和羔羊的祭牲和燔祭,故必须阐明献作祭牲和燔祭的动物或活物一般表示什么。这些动物或活物是公牛、小公牛、公山羊、公绵羊、母山羊、小公山羊、母羔羊和小母山羊。人若不知道这些动物或活物表示什么,就不可能知道由它们构成的祭牲和燔祭具体表示什么。要知道,地上的一切动物或活物都表示诸如存在于人里面的那类事物,这些事物一般都与他意愿的情感和理解力的思维有关,因而与良善和真理有关,或说在于存在于他意愿中的情感和存在于他理解力中的思维,因而在于良善和真理;因为良善属于意愿,真理属于理解力。这些事物因与良善和真理有关,或说在于良善和真理,故也与爱和信有关,或说在于爱和信,因为爱的一切被称为良善,信的一切被称为真理。
这些不同种类的动物或活物表示这类事物的原因在于来世的代表,因为属于许多属和无数种类的动物或活物会出现在来世。在那里,这类动物或活物具有栩栩如生的外表,对应于灵人和天使的情感和思维。事实的确如此,这一点从先知在圣言各个地方所提到的异象也明显看出来;因为先知所看到的一切都是诸如在天堂出现在天使眼前的那类事物。这解释了为何在圣言中,经上如此频繁地提及到牲畜或动物,它们各自都表示与人里面的那类事物有关的某种东西,如前所述。就其外在人或外在自我而言,人无非是动物;但就其内在人或内在自我而言,他不同于动物。他的内在人和外在人,或说内在自我和外在自我都能通过他的内在人或内在自我而被提升到天堂和神那里,由此接受信和爱。这就是为何动物或牲畜被用于祭牲和燔祭。人若对这一切一无所知,就不可能知道为何经上吩咐在这一场合下献上小公牛、公绵羊,或公羔羊;在那一场合下献上公牛、母山羊、母羔羊;而在另一个场合下献上公山羊、小公山羊、小母山羊。这些不同还能有什么其它原因呢? 在圣言中,“牲畜或动物”表示与人同在的良善或邪恶,以及真理或虚假(参看142, 143, 246, 714, 715, 776, 1823, 2179, 2180, 2781, 3218, 3519, 5198, 7523, 7872, 9090节);正是由于这种含义,它们才被用来献祭(1823, 2180, 2805, 2807, 2830节)。
然而,就这些动物或活物构成的祭牲和燔祭而言,要知道:(1)犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭;(2)祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的信之真理和爱之良善的重生,在至高意义上表示主之人身的荣耀;(3)敬拜的一切事物,即构成它的各种不同事物,因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表,这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。
不过,要详细论述这些要点:(1)犹太和以色列民族当中的代表性敬拜主要在于祭牲和燔祭。这一点从以下事实清楚看出来:用它们是为了一切罪和一切罪愆,也为一切祝圣和供职;此外,每天、每个安息日、新个月朔和每个节期都会用到它们;因此,祭坛是最神圣的事物。这个民族当中的敬拜的其它一切行为都取决于献祭的场合,这解释了为何在但以理书论述废除代表性敬拜的地方,经上说“祭祀与供献必止息”(但以理书9:27),“要除掉常献的祭”(但以理书8:10-13; 11:31; 12:11)。“常献的祭”具体表示每天献上的祭,总体上表示一切敬拜。不过,可参看前面关于这些事物的说明,即:祭祀总体上表示一切代表性的敬拜(923, 2165, 6905, 8680, 8936节);祭坛是主和由此而来的敬拜的主要代表(2771, 2811, 8935, 8940, 9388, 9389, 9714, 9964节);希伯之前的古人对祭祀一无所知(2180节);祭祀是在希伯的时代设立的,并从那时起就存在于希伯来民族当中,因而存在于雅各的后代当中,以及他们为什么这样做(1128, 1343, 2180, 2818节);祭祀不是吩咐的,仅仅是允许(2180节)。
(2)祭牲和燔祭一般表示一个人通过从主所接受的对主之信的真理和对主之爱的良善的重生。这一点从以下事实清楚看出来:敬拜的一切都与从邪恶和虚假中的洁净、真理和良善的植入,以及它们的结合有关,因而与重生有关,因为人通过这三者重生。这解释了为何祭牲和燔祭是为一切罪和一切罪愆而献上的;经上说,当献上它们时,就赎罪了,必蒙赦免(利未记4:20, 26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 6:7; 7:7; 10:17; 14:18, 19; 15:30, 31; 16:6, 24; 17:11)。罪的赦免、赎罪、遮罪和救赎无非是从邪恶和虚假中的洁净,良善和真理的植入,以及它们的结合,也就是重生(9076, 9452-9454, 9937, 9938节)。每种祭牲和燔祭的特定仪式也描述了重生的整个过程,当内义将它的代表性元素逐渐展开时,对这个过程的一个清晰认识就会浮现(10022节)。
就至高意义而言,祭牲和燔祭表示主之人身的荣耀。这是因为在以色列和犹太民族当中所设立的一切敬拜仪式都唯独关注主;因此,祭牲和燔祭尤其关注祂,因为它们一般代表敬拜的一切,如前所示。此外,人重生的唯一源头就是主(9506, 9715, 9486, 9487, 9809, 10019节)。因此,当圣言论述人的重生时,在至高意义上论述的主题就是主之人身的荣耀;因为一个人的重生就是主荣耀的一个形像(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688节)。荣耀祂的人身意味着将它变成神性,而使一个人重生则意味着使他成为天堂,好叫主的神性能住在他里面。
(3)敬拜的一切事物,即构成它的各种不同事物,因而各种各样的敬拜由祭牲和燔祭来代表,这就是为何经上规定要用各种不同的动物或活物。这一点从规定祭牲和燔祭所为的各种情况清楚看出来,即为:因错事而犯的罪,不是因错事所犯的罪;一切过犯和不洁,无论祭司那一方的,还是全会众,首领,抑或任何平凡人;洁净大麻疯;分娩后的洁净;为给祭坛、会幕和其中的一切祝圣;亚伦一年一次进至圣所时而洁净这些事物;亚伦和他儿子承接祭司职分;给拿细耳人祝圣;以及一般的三个节期,每个月朔,安息日,每天早晚;此外还有还愿祭和甘心祭。
由于祭牲和燔祭是为如此多不同的情况而规定的,它们代表构成敬拜的各种不同事物,所以经上还规定要用各种不同的动物或活物,即:小公牛、公牛、公山羊;公绵羊、母山羊、小公山羊;公羔羊,母羔羊,小母山羊。小公牛、公牛和公山羊所构成的祭牲和燔祭代表外在人或属世人的洁净和重生;公绵羊、母山羊和小公山羊所构成的祭牲和燔祭代表内在人或属灵人的洁净和重生;公羔羊、母羔羊和小母山羊所构成的祭牲和燔祭代表至内在的人,或属天人的洁净和重生。人里面有三个层级按次序彼此跟随,即属天层、属灵层和属世层(参看9992, 10005, 10117节);如果一个人要重生,内在事物和外在事物都必须重生(参看925e节所提到的地方)。
但至于本章所论述的由一只公绵羊所构成的祭牲和燔祭具体表示什么,这从圣言中描述公绵羊的祭牲和燔祭,或提到公绵羊的地方明显看出来。从这些地方明显看出,“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善;它所构成的祭牲和燔祭表示内在人的洁净和重生,因而表示内在人中纯真和仁爱的良善的植入。“公绵羊”的这种含义从下列经文明显看出来。以赛亚书:
基达所有的羊群都必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要供你使用;它们必蒙悦纳上我的祭坛。(以赛亚书60:7)
这论及主,以及祂的天堂和教会;“基达的羊群”是指内在人的一切良善;“尼拜约的公绵羊”是指内在人中纯真和仁爱的良善;“羊群”是指内在人的良善(参看8937, 9135节);“基达”是指良善所在的地方(3268节);“尼拜约”是指那里那些处于该良善的人(3268, 3686, 3688节)。
以西结书:
亚拉伯人和基达的一切首领都作你手下的客商,用小牲畜、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,推罗表示有关于良善和真理的认知或知识存在的教会(1201节);“商人”是指那些拥有这些认知或知识,并把它们传下去的人(2967, 4453节);“小牲畜”是指爱之良善;“公绵羊”是指仁之良善;“公山羊”是指信之良善。在圣言中,经上提到“羊群”、“小牲畜”和“羊群成员”,它们在原文按名称而区分开来。“羊群”表示总体上的内在事物,“羊群成员”表示具体的内在事物;“小牲畜”表示具体的至内在事物。但“牛群”表示外在事物。耶利米书:
我必使他们像小牲畜,像公绵羊和公山羊,下到宰杀之地。(耶利米书51:40)
“小牲畜”、“公绵羊”和“公山羊”的意思大致相同。
以西结书:
主耶和华如此说,看哪,我必在羊群与羊群成员中间,公羊与公山羊中间施行判断。(以西结书34:17)
“羊群与羊群成员中间”表示在那些处于良善和邪恶的内层事物的人之间;“公绵羊与公山羊中间”表示在那些处于仁并由此处于信的人与那些处于无仁的信之真理的人之间;“公羊”在此和绵羊所表相同,因为公羊是指公绵羊。“绵羊”表示那些处于仁并由此处于信的人(参看4169, 4809节);“公山羊”表示那些处于被称为信之真理的真理,但没有仁爱的人(4169e, 4769节)。但以理书8章中的“公绵羊”和“公山羊”具有同样的含义,马太福音(25:32-46)中的“绵羊”和“山羊”也具有同样的含义。
摩西五经:
一个灵魂若因错事犯了罪,就要从羊群中牵一只没有残疾的公绵羊来给耶和华赎愆祭。(利未记5:15, 18; 6:6)
公绵羊的祭牲表示内在人的洁净,内在人中纯真之良善的植入;因为“因错事所犯的罪”是指由于含有纯真在里面的无知而犯的罪,无知的纯真属于内在人。
民数记:
每月朔(即每月初一),你们要献上两只小公牛,一只公绵羊,七只公羊羔,献给耶和华为燔祭;然后献上一只公山羊。逾越节期间的每一天,以及初熟之物的这一天,都要做这种事。(民数记28:11, 15, 19, 22, 27, 30)
做这一切是为了可以代表整个人的洁净,无论外在,内在还是至内在。小公牛的祭牲和燔祭代表外在人的洁净;公绵羊的祭牲和燔祭代表内在人的洁净;羔羊的祭牲和燔祭代表至内在之人的洁净。由于所代表的是洁净,故所代表的也是纯真之良善的植入;因为“小公牛”是指外在人中的纯真之良善,“公绵羊”是指内在人中的这良善,“公羔羊”是指至内在之人中的这良善,如前所述。它们当中最后的动物或活物之所以是公山羊,是因为“公山羊”表示外在人中的信之真理,那里的信之真理是最末和最低的(9959节)。由于与人同在的良善和真理按这个次序彼此跟随,所以当膏抹祭坛和会幕时,以色列首领的供物是一只小公牛,一只公绵羊,一只公羔羊作燔祭;一只公山羊作祭牲(民数记7:15-17, 21-23, 27-29, 33ff)。由此可见,“公绵羊”表示内在人中纯真和仁爱的良善。
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