八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

3207.“利百加就拿面纱盖住自己”表示真理的表象。这从“面纱”的含义清楚可知：新娘第一次见新郎时，会用面纱遮面，“面纱”(veil，或译为幔子)是指真理的表象。因为在古人当中，新娘代表对真理的情感，而新郎代表对良善的情感；或也可说，新娘代表教会，教会凭对真理的情感而被称为“新娘”；而从主所获得的对良善的情感是“新郎”，所以主自己在圣言的各个地方都被称为“新郎”。新娘在初次接近新郎时以面纱遮面，是为了她们可以代表真理的表象。真理的表象不是真理本身，只是看似真理；对此，可参看下文。对真理的情感若不通过真理的表象，就无法接近对良善的情感；它也无法摆脱这些表象，直到两者结合。一旦两者结合，它就变成良善之真理，即与良善结合的真理，并纯正到良善纯正的程度。
良善本身是神圣的，因为它是从主发出的神性，经由人里面的高层途径或门口流入。而真理就其起源而言，并不神圣，因为它经由低层途径或门口流入，一开始属于属世人。但当真理从属世人中被提升到理性人时，它逐渐被洁净，并且第一眼看见对良善的情感，就与记忆知识或事实分离，披上真理的表象，以这种样貌接近良善。后者是一个标志，表明它有这种起源，或它的起源是何性质，并且它无法承受对神性良善的第一次看见，直到它进入新郎的卧室，也就是良善的圣所，两者结合在一起。因为这时，真理不再从表象，或通过表象看见良善，而是脱离任何表象被良善看见。
然而，要知道，在人里面，甚至在天使里面，真理从来就不纯粹，换句话说，从来不曾摆脱表象。所有真理，无论总体还是细节，都是真理的表象；但只要良善在这些表象里面，主仍将它们作为真理来接受。纯粹的真理唯独属于主，因为它们是神性；正如主是良善本身，祂也是真理本身。请参看关于真理及其表象的讨论，即：会幕的遮盖物和幔子表示真理的表象(2576节)；与人同在的真理是沉浸于谬误或幻觉的表象(2053节)；人的理性概念或思维是真理的表象(2516节)；真理被包裹在表象里面(2196, 2203, 2209, 2242节)；神性良善流入表象，甚至流入谬误或幻觉(2554节)；真理的表象被主调整，仿佛它们是真理(1832节)；圣言是照着表象来写的(1838节)。
至于什么是表象，这可从圣言的许多经文很清楚地看出来，在那里，经上照着表象说话。然而，真理的表象分为不同层级。属世的真理表象绝大部分是谬误或幻觉；但对那些处于良善的人来说，它们不应该被称为谬误或幻觉，而应该被称为表象，甚至在某些方面被称为真理，因为包含神性的良善在它们里面，并改变它们的本质，或说使它们在本质上变得不同。但理性的真理表象越来越内层；这些表象出现在天堂，确切地说，这是天堂里的天使所看见的表象(参看2576节)。
为了对何为真理的表象形成某种概念，以下面的例子来说明：
⑴人以为他通过信之真理被改造和重生，但这是一个表象。其实他通过信之良善，也就是通过对邻之仁和对主之爱被改造和重生。
⑵人以为真理能使他感知到什么是良善，因为真理教导人，但这是一个表象。其实能使真理去感知的，是良善，因为良善是真理的灵魂或生命。
⑶人以为当他照着他所学到的真理生活时，真理就通向良善。其实是良善流入真理，并将真理引向它自己。
⑷在人看来，似乎是真理完善良善；而事实上，是良善完善真理。
⑸在人看来，生活的良善似乎是信之果实；但其实它们是仁之果实。
从这几个例子可在某种程度上知道何为真理的表象。像这样的表象不计其数。

9434.“耶和华荣耀的景象在山顶上，在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒，但对那些局限于脱离内层的外层之人来说，是有害的、毁灭性的。这从“耶和华荣耀的景象”、“烈火”、“山顶”和“吞噬”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“耶和华荣耀的景象”是指从主发出的神性真理所呈现的表象(“景象”在此表示在眼前所呈现的表象，这是显而易见；“耶和华的荣耀”表示从主发出的神性真理参看9429节)；“烈火”是指两种意义上的爱(参看4906, 5215, 6314, 6832, 7324节)，在此是指神之爱本身；“山顶”是指天堂的至内在部分，因为“西乃山”表示天堂，它的最高点，被称为“山顶”和山峰，表示它的至内在部分(9422节)；“吞噬”是指消灭，因而是指伤害和毁灭；“以色列人”是指那些局限于脱离内内在事物的外在事物之人，如前面频繁所述。由此可见，“耶和华荣耀的景象在山顶上就像烈火”表示在天堂本身，神性真理因爱之良善而闪耀光芒；它“在以色列人眼前，就像吞噬的烈火”表示对那些局限于脱离内层的外层之人来说，它是有害的、毁灭性的。
　　此处的情形是这样：有两种爱彼此绝对对立，完全相反，即天堂之爱和地狱之爱。天堂之爱在于爱主爱邻，地狱之爱在于爱自己爱世界。让地狱之爱掌权的人在地狱，让天堂之爱掌权的人在天堂。因为爱就是人的真正生命，或说构成一个人里面的实际生命；没有爱，绝没有任何生命。在每个人里面，他的生命所拥有的热和火皆来源于他的爱；没有这活的热和火，就没有生命，这是很明显的。由此可推知，爱如何，生命就如此；因此，爱如何，这个人就如何。既然如此，那么谁都能他的爱知道他里面是天堂还是地狱。存在于人里面的爱就像火或火焰，并且的确构成生命的火或火焰，如前所述；存在于人里面的信则像这火或火焰发出的光，并且的确构成光照其理解力的内层的光。由此也明显可知，在那些处于天堂之光的人中间产生信的光是何性质，在那些陷入地狱之爱的人中间又是何性质。后一种光所产生的信只不过是说服，本身根本不是信，仅仅是一种信念，在自我和世界的指示下认为某事就是如此(参看9363- 9369节)。在当今教会，属灵生命，即永生，被认为唯独在于信，因而在于没有天堂之爱的善行的信。但是，凡思想这个问题的人都能从刚才所述看出这种生命是何性质。
　　接下来必须说一说神性之火，即神性之爱，在那些处于天堂之爱的人中间是什么样子，在那些陷入地狱之爱的人中间又是什么样子。在那些处于天堂之爱的人中间，神的火或爱不断创造和更新意愿的内层部分，并不断光照理解力的内层部分。但在那些陷入地狱之爱的人中间，神的爱或火则不断伤害和毁灭；原因在于，在后者中间，神的爱陷入毁灭它的对立面。因为它被转变成自我和世界的火或爱，因而变成与自己相比对他人的蔑视，以及对凡不支持他们之人的敌意，进而变成仇恨、报复，最终变成残暴。这就是为何耶和华的烈火在以色列人眼前显为吞噬或消灭的火。他们陷入对自我和世界的爱，是因为他们局限于脱离内在事物的外在事物。
　　在他们看来，这火是吞噬和消灭的火，这一点也明显可见于摩西五经的别处：
　　那时，你们听见从黑暗中间出来的声音，山被火烧着，你们支派中所有的首领和你们的长老都来就近我。你们说，看哪，耶和华我们的神使我们看见祂的荣耀和祂的伟大，我们也听见祂的声音从火中间出来。现在我们何必冒死呢？因为这大火将要烧灭我们；若再听见耶和华我们神的声音，就必死亡。(申命记5:23-25)
　　也可参看前面所示(6832, 8814, 8819节)；这百姓就具有这种秉性(9380节)。在圣言的其它地方，“吞噬的火”论及恶人，表示毁灭；如在下列经文：
　　耶和华的日子将到；一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。他们前面有火吞噬，后面有火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:1-3)
　　以赛亚书：
　　耶和华必使人在吞灭的火焰中听祂荣耀的声音。(以赛亚书30:30)
　　同一先知书：
　　我们中间谁能与吞灭的火同住？我们中间谁能与永远的火炉同住呢？(以赛亚书33:14)
　　又：
　　你必被耶和华用吞灭的火焰惩罚。(以赛亚书29:6)
　　以西结书：
　　你的后裔必被火吞灭。(以西结书23:25)
　　在这些经文中，“吞灭的火”表示源于爱自己爱世界的欲望之火，因为这就是那烧灭一个人，毁灭教会的火。因在自己的香炉盛上凡火而烧灭亚伦的儿子拿答和亚比户的“从耶和华面前出来的火”(利未记10:1, 2)也代表这火；“在他们的香炉盛上凡火”表示引入源于某种其它爱，而不是天堂之爱的敬拜。这“火”表示对自我和世界的爱，以及由这爱所产生的一切欲望(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9141节)。