八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

5077.“埃及王的酒政”表在受心智的理解力部分支配的身体事物当中。这从“酒政”和“埃及王”的含义清楚可知：“酒政”是指受内在人的理解力部分支配的外在感觉或身体感觉，如下文所述；“埃及王”是指属世人，如下文所述（5079节）。由于接下来的几节论述的主题是酒政和膳长，而他们表示属于身体的外在感官事物，故有必要说一说这些感官事物。众所周知，外在或身体感觉有五种，即：视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉；这些感觉构成身体的整个生命。因为没有这些感觉，身体根本没有生命可言；因此，当丧失它们时，身体就会死亡，变成一具尸体。所以，人的实际身体部分无非是感官印象，和随之由此产生的生命接受者。感官所扮演的角色是主体性的，而身体所扮演的角色是辅助性的。辅助性的东西若离开它适合服务的主体，甚至不能被称为人活在世上时所携带的身体；但辅助性的东西与它的主体在行如一体时就能被如此称呼。因此，这二者一起构成身体。
　　人的一切外在感觉都与他的内在感觉直接相关，因为它们被赋予人并被置于他的身体中，以便他活在世上时服务于他的内在人，并受这内在人的感官能力或感官事物支配。因此，当人的外在感觉开始主导他的内在感觉时，他就完了。当这种情况发生时，他的内在感官能力就仅仅被视为仆人，这仆人的功能就是强化或确认凡外在感官事物带着权威所迫切需要的东西。当外在感官事物处于这种状态时，它们便陷入刚才所说的颠倒次序(5076节）。
　　如前所述，人的外在感觉与他的内在感觉直接相关，一般与理解力并意愿相关。所以，有些外在感官事物受人类心智的理解力部分支配，有些受意愿部分支配。有一种感官能力尤其受理解力支配，那就是视觉；还有一种感官能力受理解力支配，之后受意愿支配，那就是听觉；嗅觉，尤其味觉同时受这二者支配；而受意愿支配的能力则是触觉。大量证据表明，外在感官事物受理解力和意愿支配；还表明它们如何受支配；不过，要解释到这种程度需占用大量篇幅。然而，所涉及的某些事实可从前面各章节末尾有关这些感官的对应关系的说明得知。
　　另外，要知道，被称为信之真理的一切真理皆属于理解力部分，属于爱与仁的一切良善则与意愿部分一起存在。因此，理解力的功能是相信、承认、知道并看见真理，以及良善。而意愿的功能是感受到对真理的一种情感，并热爱它；凡人从中感受到一种情感并热爱之物就是良善。不过，至于当真理进入良善时，理解力如何影响意愿，以及当它将那良善付诸实践时，意愿如何影响理解力，这些都是需要更深入探究的问题。关于这些问题，蒙主的神性怜悯，我们将在不同的地方进一步予以讨论。
　　“酒政”之所以表示受内在人的理解力部分支配的感官，是因为用来喝的一切，或诸如此类的消费物，如酒、奶、水等，都与真理有关；真理喂养理解力，因而属于理解力。由于外在或身体感官起服务作用，故“酒政”表示那些感官或它们所感知到的东西。因为总的来说，“喝”与喂养理解力的真理有关(3069，3071，3168，3772，4017，4018节)；“酒”的具体含义是源于良善的真理，或源于仁的信（1071，1798节）；而“水”表示真理（680，2702，3058，3424，4976节）。由此可见“酒政”表示什么。
　　

2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。