史威登堡神学著作
八、星空中的诸星球
123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈,还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈;而且,既能与那里的灵人并天使交谈,也能与居民本身交谈,不过,只能与那些内层打开的居民交谈;因此,这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点,只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言,人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场,就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过,没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈,除非他在信与爱方面能与天使相联;这种联系是不可能的,除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱,也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结,才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度,因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实:如今几乎没有人相信灵人和天使的存在,更没有人相信他们与每个人同在,人通过他们与天堂相联,通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后,他的灵继续活着,并且具有和以前一样的人形。
7796.“摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事”表这些荒凉的阶段和随之对他们陷入邪恶的确证通过从神发出的真理实现。这从“摩西、亚伦”的代表和在埃及或“在法老面前所行的奇事”的含义清楚可知:“摩西、亚伦”是指神之真理,“摩西”是指直接从神发出的真理,“亚伦”是指间接发出的真理(参看7010, 7089, 7382节);在埃及或“在法老面前所行的奇事”是指那些曾属于教会,却过着邪恶生活之人的众多荒凉阶段。“埃及的奇事”具有这种含义,这一点从每个奇事的含义可以看出来。它们也是这些人没有信,而是被邪恶主宰的确证(参看刚才7795节)。经上说“摩西、亚伦行了这一切奇事”,而事实上,这些奇事不是他们,而是神行出的。但之所以如此说,是因为“摩西和亚伦”代表神之真理,奇事是由神通过从祂自己发出的真理来行的;因为神自己所行的一切事都是通过从祂自己发出的真理来行的。神自己就是一切事物的存在(或实体),而从祂发出的真理是一切事物的显现(或彰显);良善本身,也就是神的存在(或实体)通过它的真理产生一切事物。荒凉的阶段通过从神发出的真理实现这句话要这样来理解,神性真理不是它们的原因,因为神不使任何人荒凉。相反,是恶人通过顽固反对神的真理,清除、弃绝或败坏它,并通过将不断流入的神之良善变成邪恶而使自己荒凉。此时,这邪恶就是那使他荒凉的;由此明显可知,它的原因在哪里,即:来自神的良善和真理的流注不是原因,因为没有它们的流注,就没有生命;原因是他们转变为邪恶和虚假,这就是陷入邪恶的人所行的事。
2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话;他说,我父啊;亚伯拉罕说,我儿,我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话,或说表示一个对话,在这个对话中,出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义,以及这些话所包含的情感清楚可知:“儿以撒”是指神性真理;“父亚伯拉罕”是指神性良善,稍后会论述两者;这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知,这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘,这一点从以下事实明显看出来:动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时,它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来:本节中的这些话都是爱的话语;当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时,他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念,或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念,而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此,从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中,属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴,也无法用语言来表达的那类观念;这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质,甚至在它字面上看似简简单单的地方,如在本节是何性质。
目录章节
目录章节
目录章节