史威登堡神学著作
八、星空中的诸星球
123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈,还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈;而且,既能与那里的灵人并天使交谈,也能与居民本身交谈,不过,只能与那些内层打开的居民交谈;因此,这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点,只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言,人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场,就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过,没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈,除非他在信与爱方面能与天使相联;这种联系是不可能的,除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱,也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结,才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度,因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实:如今几乎没有人相信灵人和天使的存在,更没有人相信他们与每个人同在,人通过他们与天堂相联,通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后,他的灵继续活着,并且具有和以前一样的人形。
9815.“为荣耀,为华美”表为了彰显诸如以内在形式和外在形式而存在于毗邻属天国度的属灵国度中的神性真理。这从“荣耀”和“华美”的含义清楚可知:“荣耀”是指神性真理(参看创世记18章序言;5922, 9429节);“华美”也指神性真理,不过是外在形式上的,因为“华美”表示在外在事物中显现的神性真理的光辉和美丽。正因如此,就其内在意义而言,圣言被描述为“荣耀”;但就其外在意义而言,在内在赋予它的光辉和美丽方面,它被描述为“华美”。故此处由“为荣耀,为华美”的“圣衣”所表示的属灵天堂就是“荣耀”,只要神性真理以其内在形式存在于那里;它也是“华美”,只要神性真理以其外在形式也存在于那里。
下列经文中的“华美”所表相同。耶利米哀歌:
主在怒气中使云遮蔽锡安的女子,祂将以色列的华美从天扔在地上,也不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
“锡安的女子”表示属天教会;“以色列的华美”表示属灵教会,该教会被称为华美,凭的是真理的光辉和美丽。类似的话出现在以赛亚书:
我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延,我要在锡安赐下救恩,将我的华美赐给以色列。(以赛亚书46:13)
同一先知书:
求你从天上,从你圣洁华美的居所垂看。(以赛亚书63:15)
“圣洁的居所”表示属天国度;“华美的居所”表示属灵国度。但以理书:
有一个小角长出来,向南、向东、向华美之地,渐渐成为强大。(但以理书8:9)
但以理书的另一处:
北方王必站在那华美之地,用手施行毁灭。他必进入那华美之地,有许多国就被倾覆。(但以理书11:16, 41)
“华美之地”表示神之真理或圣言所在的主的教会。
2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话;他说,我父啊;亚伯拉罕说,我儿,我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话,或说表示一个对话,在这个对话中,出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义,以及这些话所包含的情感清楚可知:“儿以撒”是指神性真理;“父亚伯拉罕”是指神性良善,稍后会论述两者;这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知,这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘,这一点从以下事实明显看出来:动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时,它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来:本节中的这些话都是爱的话语;当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时,他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念,或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念,而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此,从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中,属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴,也无法用语言来表达的那类观念;这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质,甚至在它字面上看似简简单单的地方,如在本节是何性质。
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