八、星空中的诸星球

123.天堂里的人不仅能与来自这个太阳系星球的天使和灵人对话和交谈，还能与来自这个太阳系之外的其它宇宙星球的天使和灵人对话和交谈；而且，既能与那里的灵人并天使交谈，也能与居民本身交谈，不过，只能与那些内层打开的居民交谈；因此，这些居民能听到诸如天上来的那些话。人活在世上就能做到这一点，只要主允许他与灵人并天使交谈。因为就其内层而言，人就是一个灵。他在世时四处携带的肉体只是为了在这个终极气场，就是属世或尘世气场发挥功能而服务于他。不过，没有人被允许作为一个灵与灵人并天使交谈，除非他在信与爱方面能与天使相联；这种联系是不可能的，除非他拥有对主的信与爱。人正是凭对主的信与爱，也就是凭出自祂的教义真理和生活良善而与主联结。他只有被如此联结，才能免受地狱恶灵的攻击。其他人的内层则没有被打开到这种程度，因为他们不在主里面。这就是为何如今很少有人蒙允许与天使对话和交谈的原因。另一个明显证据是以下事实：如今几乎没有人相信灵人和天使的存在，更没有人相信他们与每个人同在，人通过他们与天堂相联，通过天堂与主相联。人们尤其不相信当人的肉体死亡后，他的灵继续活着，并且具有和以前一样的人形。

994.“凡活着的爬行物”表示包含良善的一切低级享受，这是活的，这从前面(44, 594, 674, 746, 800, 807, 909-911节)所说的“爬行物”的含义清楚可知。“爬行物”在此表示一切洁净的牲畜和飞鸟，这一事实对每个人来说都是显而易见的，因为经上说它们可作食物。严格来说，“爬行物”是指那些最可鄙(如利未记11:23, 29-30所列举的那些)和不洁净的动物。但从广泛意义上说，如此处，它们是指可作食物的动物。它们在此被称为“爬行物”，是因为它们表示低级享受。在圣言中，人的情感由“洁净的牲畜”来表示，如前所述(45, 46, 142, 143, 246, 776, 987节)；但由于人若不在其享受里面就感知不到自己的情感，以至于把情感称作享受，所以它们在此被称为“爬行物”。
低级享受有两种，即意愿的享受和理解力的享受。享受的一般种类是这些：拥有土地和财富的享受；在政府担任高级职务的享受；婚姻之爱，以及爱婴儿和儿童的享受；友谊和社交的享受；阅读、写作、求知、变得智慧的享受；以及其它许多享受。还有感官的享受，如：听觉享受，这种享受一般是从甜美的音乐和歌曲中获得的；视觉享受，这种享受一般是从多种多样的美丽事物中获得的；嗅觉享受，这种享受是从怡人的香甜气味中获得的；味觉享受，这种享受是从食物和饮品的美味和营养中获得的；触觉享受，这种享受来自许多愉悦的感觉。这些不同种类的享受因在身体中被感觉到，故被称为身体的享受。但享受若不靠某种内在情感而存在并持续存在，就不会存在于身体中；而内在情感反过来若不源于一种有功用和目的居于其中的更内在的情感，也不会存在。
这些情感层次越来越深，或越来越内在，直达至内层；只要人活在肉身，他就感觉不到它们。大多数人甚至几乎不知道它们的存在，更不用说它们是低级享受的源头了。而事实上，若非来自有序的内在事物，或逐渐加深的源头，没有什么东西能存在于外在事物中，或能浮出表面。享受或感官满足只是一种外在效果或最终效果。只要人们活在肉身，就无法看到内在事物，除非他们进行反思。在来世，这些内在事物会首先显现，事实上按着主把它们提升到天堂的次序显现。内在情感及其快乐在灵人界显现；更内在的情感及其快乐在天使灵天堂显现；还要内在的情感及其一切幸福则在天使天堂显现。因为天堂有三层，一层比一层内在、完美和幸福(参看459, 684节)。在来世，这些事物就是以这种方式依次展开并使自己能被感知到。但只要人活在肉身，由于他的观念和思维总是集中在肉体事物上，故这些内在事物可以说休眠了，因为它们被肉体事物淹没了。然而，凡进行反思的人都能明显看出，一切享受都反映了按次序越来越内在的情感，并从这些情感中获得它们的整个存在和本质。
由于按次序越来越内在的情感在最外在的事物，也就是肉体中被感觉为享受，所以它们被称为“爬行物”。但它们只是肉体感觉，是内在事物的产物；仅从视觉及其享受，谁都能清楚看到这一点。如果内在视觉不存在，眼睛不可能看见。眼睛的视觉来自内在视觉，所以肉体死亡后，人仍能看见，甚至比活在肉身时看得更清晰，只是看见的不是世俗和肉体事物，而是来世的事物。那些活在肉身时看不见的盲人在来世看得和那些视力敏锐的人或林叩斯(古希腊神话中的人物，拥有世界上最敏锐的视力)一样清晰。这也是为何人在睡梦中看得和醒着时一样清楚。我正是通过内在视觉才得以看到来世的事物，甚至比我看世上的事物还要清楚。由此明显可知，外在视觉来自内在视觉，而内在视觉又来自更内在的视觉，依次类推。这同样适用于其它一切感觉和各种享受。
在圣言其它地方，享受同样被称为“爬行物”。这些地方也区分了洁净的爬行物和不洁净的爬行物，也就是以一种活的或天堂般的方式所获得的享受和以一种死的或地狱般的方式所获得的享受。如何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
此处，“田野的野兽，空中的飞鸟和爬行物”表示诸如前面所提到的与人同住的那种事物，这一点从论述的主题是一个新教会明显看出来。诗篇：
愿天和地，海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:34)
“海和一切爬在其中的”不可能赞美耶和华，赞美祂的是它们所表示的与人同住的活物；也就是说，祂只能从它们里面的活物中得到赞美。又：
野兽和一切牲畜，爬行物和带翅膀的鸟，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:10)
此处意思也一样。“爬行物”在此只表示享受所来自的良善情感，这一点也可从这百姓当中的不洁净的爬行物明显看出来，如从以下经文所清楚看到的。
诗篇：
耶和华啊，遍地满了你的财物。这海又大又广，其中有无数的爬行物。它们都仰望你按时给它们食物。你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就饱享美物。(诗篇104:24-25, 27-28)
此处就内义而言，“海”表示属灵事物，“爬行物”表示靠它们活着的一切事物；“按时给它们食物，它们就饱享美物”表示享受。以西结书：
这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:9)
这指的是从新耶路撒冷流出来的水；这些水表示来自一个属天源头的属灵事物；“爬行的活物或活灵魂”表示对良善的情感和源于这些情感的享受，既有肉体的享受，也有感官的享受；后者从“水”，也就是来自一个属天源头的属灵事物中获得生命，这是显而易见的。
来源于自我，因而来源于自我的污秽欲望的享受也被称为“爬行物”。这一点明显可见于以西结书：
我进去一看，看哪，在四面墙上画着各种形状的爬行物和走兽，都是可憎恶的；并以色列家一切的偶像。(以西结书8:10)
此处，“各种形状的爬行物”表示污秽的享受，这些享受的内在都是恶欲，而恶欲的内在是仇恨、报复、残忍和通奸；这就是“爬行物”，也就是来源于爱自己、爱世界或自我的享受中所固有的快乐的性质；它们是人们的偶像，因为人们认为它们令人快乐，热爱它们，把它们当作神，并因此崇拜它们。在代表性教会，这些爬行物因表示诸如此类的肮脏事物而同样是如此地不洁净，以至于人不许摸它们，凡摸它们的，都是不洁净的(这可见于利未记5:2; 11:31-32, 33; 22:5-6)。

9828.“腰带”表一个共同的纽带，好叫一切事物都关注同一个目的。这从“腰带”或带子的含义清楚可知。“腰带”或带子是指一个共同的纽带，因为它将一切内层事物都聚集在自己里面，包裹它们，并将它们保持在关联中；没有它，这些内层事物就会松散并分崩离析。“腰带”或带子之所以表示旨在让一切事物都能关注同一个目的的一个共同纽带，是因为在灵界掌权的，是目的，以致那里的一切事物都可称作“目的”。因为主的国作为一个属灵的世界，是一个功用或有用服务的国度，那里的功用或服务就是所关注的目的；因此，它是一个目的的国度。但那里的目的以各种次序彼此跟随，也关联在一起。彼此跟随的目的被称为“居间目的”，但关联在一起的目的被称为“有关联的目的”。这一切目的如此紧密地联结起来并彼此从属，以致它们无一例外地关注一个目的。这个目的就是主；在天上那些接受它的人当中，它是对主的爱和信。在那里，爱是他们所有意愿的目的，或说是那里一切意愿能力所关注的目的；信则是他们所有思维的目的，或说一切思维能力所关注的目的，这些思维或思维能力都属于理解力。
　　当每一个事物都关注一个目的时，它们就被保持在一个连续不断的关联中，并构成一体；因为那时，一切事物都在照着从属和关联的律法而使所有人都转向祂自己，从而将他们与自己相结合的那一位的视野、掌管和眷顾之下。同时，祂还使所有人都脸朝他们的同伴，由此将他们彼此联结起来。这解释了为何在天堂，所有人的脸都转向主，主是那里的太阳，因而是所有人眼前的中心点；神奇的是，无论天使转向哪个方向，主都在那里(参看3638节)。由于主存在于相爱的良善里面和对邻之仁的良善里面（因为祂爱所有人，并通过爱将所有人联结起来），故天使也通过出于这爱关注他们的同伴而转向主。
　　因此，带子代表那些在最后和最低层，将其它事物聚集起来，并如此包裹它们，好叫每一个和一切事物都能被保持在这种关联之中的事物；在灵界，这些事物无非是存在于最低或最外层中并包裹内层事物的良善和真理。腰带代表属天良善，环绕大腿和胸部的带子代表最低或最外层中的属灵良善和真理。
　　在下列经文中，“腰带或带子”表示这类事物：
　　耶和华对先知说，你去买一根麻布带子束腰，不可放在水中。我就买了一根带子束腰。耶和华的话临到我说，拿着带子，往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。过了多日，我就往伯拉河去把带子取出来，看哪，它已经坏了，毫无用处了。耶和华说，这恶民不肯听我的话，随从别神。他们也必像这带子变为无用。(耶利米书13:1-10)
　　此处“细麻布带子”在灵义上表示教会的良善，这良善在自己里面将真理包裹并保持在关联之中。由于那时教会的良善不复存在，真理随之被驱散，故经上说它“不可放在水中”；因为“水”表示洁净、因而恢复的真理。藏带子的“岩石缝”是指被歪曲的真理；“伯拉河”是指在其最低层的良善的属天事物的全部范围和边界。人若不知道圣言的性质可能以为，这只不过是把这人民及其毁灭与带子及其毁灭进行比较。但在圣言中，一切比较和比喻的说法都是真实的对应(3579, 8989节)。除非这段经文中的一切细节都具有对应的性质，否则先知永远不会被吩咐不可将带子放在水中，要束在腰上，或往伯拉河去，将它藏在那里的岩石缝中。经上之所以说带子要“束腰”，是因为由于对应，“腰”表示属天之爱的良善(3021, 4280, 5050-5062节)。束腰的带子因此表示凭作为媒介的圣言通过爱之良善与主结合。
　　“带子”是指充当边界并将事物联结起来的良善，这一点也明显可见于以赛亚书：
　　从耶西的树干必生出一个嫩枝。公义必当祂的腰带，真理必当祂大腿的带子。(以赛亚书11:1, 5)
　　这论及主；“必当腰带的公义”是指祂的爱之良善，这良善保护天堂和教会。当以色列人吃逾越节的羔羊时，“当腰间束带”(出埃及记12:11)，这个要求就表示一切事物都要存在于其适当次序中，预备从主接受良善并付诸行动(7863节)。这解释了为何经上说那些做好预备的人“腰间束带”，这也论及启示录中的七位天使：
　　那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6)
　　经上论到以利亚：
　　他是一个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)
　　论到约翰的话也差不多一样：
　　这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带。(马太福音3:4)
　　以利亚和约翰之所以如此穿衣、束腰，是因为他们两人都代表圣言；因此，他们的衣服表示外在意义，就是属世意义上的圣言；因为“毛”表示属世层(3301, 5247, 5569-5573节)，“骆驼”表示属世层里面的一般记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145节)。“皮”或“皮肤”表示外在之物(3540节)，因此，“皮带”表示那在自己里面将内层事物聚集起来，把它们包裹并保持在关联中的。以利亚代表圣言(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)，施洗约翰同样代表圣言(9372节)。
　　由于真理和良善被恶行解除和驱散，故约押以诡诈杀了押尼珥之后，经上论到约押说“他将争战的血染了腰间束的带”(列王纪上2:5)，以此表示他驱散并摧毁了这些真理和良善。因此，当真理被驱散和摧毁时，经上说“分裂代替腰带，光秃代替整齐的头发”(以赛亚书3:24)。这论及锡安的女子，她表示属于属天教会的良善；“分裂代替腰带”表示对属天良善的驱散。
　　在以西结书中，这话也论及阿荷利巴，就是耶路撒冷：
　　因她看见人像画在墙上，就是用丹色所画迦勒底人的像，腰间系着带子，她就贪恋他们。(以西结书23:14-16)
　　以此表示被亵渎的真理；因为“迦勒底人”是指那些表面声称相信真理，内心却否认它们，从而亵渎它们的人；“画在墙上的人像”是指外在事物中的真理的表象，“丹色所画的像”也是；“腰间所系的带子”是指他们为引诱人们相信他们的真理所伪装的良善。
　　由此可见在代表性教会，那将衣服收拢为一的“带子”表示什么。然而，属世人很难被几乎无法被引导相信所表示的是这类事物，因为他很难抛开对带子和一般对衣服的属世观念，而去采纳属灵观念，就是对在自己里面将真理保持在关联中的良善的观念。因为出现在眼前的属世事物将心智锁定在它自己身上，心智不会从那里被移走，除非理解力的视觉能被提升至天堂之光，此人因此能几乎从属世事物中抽象出来思考。当这种情况发生在一个人身上时，纯属世人所无法理解的关于信之真理和爱之良善的属灵观念就会进入。