124.由于在当今教会，许多人缺乏对死后生命的信仰，几乎不信天堂和作为天地之神的主，所以我灵的内层被主打开，好叫我留在肉体中，同时又能与天堂天使同在，不仅与他们交谈，还看到那里令人惊叹的景象并描述它们，以防今后又有人说：“谁从天堂来到我们这里报告说，有这么一个地方，并且那里有什么东西？”不过，我知道，那些之前就发自内心否认天堂与地狱，以及死后生命存在的人更加不信并继续否认它们的存在。事实上，把乌鸦变成白的，都比让那些发自内心拒绝信仰的人去相信容易。原因在于，他们对这类事总是持消极否定的态度，从来不持积极肯定的态度。到目前为止我所说，以及还要进一步所说关于天使和灵人的话是对少数相信的人说的。然而，为把其余的人引向某种承认，我蒙允许讲述诸如令好奇心强的人感兴趣，并能引起他们注意力的那类事，现在便讲述星空中的诸星球。

1311.“耶和华降临”表示对他们的审判，这从上下文，以及论及耶和华时“降临”的含义清楚可知。前几节(1302-1309节)论述的是建造一座城和巴别塔，接下来的几节(1319-1328节)论述的是变乱语言和分散，而“降临”当论及耶和华时，指的是审判发生之时。耶和华或主无处不在，并且自永恒就知道一切；因此，论到祂时，不能说祂“降临要看看”。只是字义用这些词语来表述，如此表述是为了适应世人看待事物的方式。而内义则不然，因为内义呈现的不是事物的表象，而是事物本来的样子。所以在本节，“降临要看看”表示审判。
审判论及邪恶达到顶点，或按圣言的话说，事情完结或罪孽满盈时的一种状态。此处的情形是这样：每一种邪恶都有它可以达到的极限。当它超过这些极限时，就会招致邪恶的惩罚。这既适用于细节，也适用于总体。邪恶的惩罚就是那时所谓的审判。起初主似乎没有看见或发现恶事正在发生(因为当一个人做恶，却未受到惩罚时，他便以为主不在意这事，但当他受到惩罚时，就开始认为主看到了，甚至以为是主在惩罚他)，因此，经上照着这些表象说“耶和华降临要看看”。
耶和华被描述为“降临”，是因为祂被描述为“至高者”或在“至高处”；这也与表象相符，因为祂不是住在至高处，而是住在至内在的地方，或说至深处；这就是为何在圣言中，“至高”和“至内”具有同样的含义。另一方面，审判，或邪恶的惩罚发生在低层和最低层。这解释了为何经上说祂“降临”，如诗篇：
耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。求你发出闪电，使他们四散。(诗篇144:5-6)
这也表示邪恶的惩罚，或审判。以赛亚书：
万军之耶和华也必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
同一先知书：
那时你降临，诸山在你面前崩裂。(以赛亚书64:3)
此处“降临”同样表示邪恶的惩罚或审判。弥迦书：
耶和华出了祂的地方，降临践踏地的高处；众山在祂以下熔化。(弥迦书1:3-4)

4689.“向我的捆下拜”表敬拜。这从“下拜”和“约瑟的捆”的含义清楚可知：“下拜”是谦卑的表现(参看2153节)，因而是指敬拜；“约瑟的捆”在此是指关于主的神性人身的教义(4686节)，因而表示那些处于教会更内在部分之人所敬拜的神性人身。但那些更外在的人，也就是那些持守分离之信的信徒，则尽可能地远离对它的敬拜。与仁分离之信之所以导致缺乏这种敬拜，是因为如前所述，主存在于仁爱中，并且若不通过仁爱，就不存在于信仰中；事实上，仁爱是实现联结的媒介。没有良善的真理算什么呢？没有意愿的理解力算什么呢？因此，没有仁爱的信仰又算什么呢？或没有其本质的信心算什么呢？
持守与仁分离之信的信徒根本不敬拜主的神性人身，这一事实从具有这种秉性、从基督教界进入来世的人向我清楚显明，我曾与他们当中的许多人交谈过。因为在来世，说话的是人们的心，而不像在世上那样是他们的口唇。在那里，每个人的思维都被交流，远远比用世上的任何语言交流清晰得多；除了所想和所信的外，谁不也许说任何话。有许多在世时传讲过主的人到了来世竟完全否认祂。有人若问他们为什么目的或原因传讲祂，表面上还以神圣的形式敬拜祂，就会获知，他们之所以如此行，是因为这是他们的职业所需，还因为他们由此能获得重要地位和财富。那些不传讲祂，却承认祂的人如此行，是因为他们出生在教会，若出言反对宗教，就会担上坏名声。来自基督教界的人没有一个知道主的人身是神性；几乎没有人知道唯独祂统治天堂和宇宙，更不知道祂的神性人身是天堂中的全部。事实的确如此，这一点已被清楚揭示出来，因为主预见基督教会将从仁转向信，由此与祂分离，进而不仅弃绝，还亵渎从祂的神性人身发出的神圣。因为与仁分离之信只会做这种事。
如今信与仁分离了，这是显而易见的。事实上，教会因各自的信条而彼此分离，凡所信的不同于他们的信条所教导的之人都被逐出教会，还受到诬蔑。但是，行事像强盗，毫无怜悯地剥夺他人财物的人，只要不明目张胆地这样做，或不欺骗邻舍，或败坏仁爱的名声，或犯下奸淫，反而仍被称为基督徒，因为他经常参加教会圣事，照教义说话。由此明显可知，如今，构成教会的是教义，而非生活；与信仰联结的果实只在他们的教义里，根本不在他们的头脑中。