史威登堡神学著作
124.由于在当今教会,许多人缺乏对死后生命的信仰,几乎不信天堂和作为天地之神的主,所以我灵的内层被主打开,好叫我留在肉体中,同时又能与天堂天使同在,不仅与他们交谈,还看到那里令人惊叹的景象并描述它们,以防今后又有人说:“谁从天堂来到我们这里报告说,有这么一个地方,并且那里有什么东西?”不过,我知道,那些之前就发自内心否认天堂与地狱,以及死后生命存在的人更加不信并继续否认它们的存在。事实上,把乌鸦变成白的,都比让那些发自内心拒绝信仰的人去相信容易。原因在于,他们对这类事总是持消极否定的态度,从来不持积极肯定的态度。到目前为止我所说,以及还要进一步所说关于天使和灵人的话是对少数相信的人说的。然而,为把其余的人引向某种承认,我蒙允许讲述诸如令好奇心强的人感兴趣,并能引起他们注意力的那类事,现在便讲述星空中的诸星球。
2388.“你这里还有什么人吗?无论是女婿,是儿女和这城中你所有的人,你都要将他们从这地方带出去”表示所有处于仁之良善的人和属于这良善的一切事物都会得救,那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出,也会得救,这从下文所论述的“女婿”、“儿子”、“女儿”、“城”和“地方”的含义清楚可知。
至于那些处于信之真理的人只要从邪恶退出,就会得救,情况是这样:信之真理是接受良善的器皿本身(1900, 2063, 2261, 2269节);只要这个人从邪恶中退出,它们就会接受良善;因为良善不断从主流入,而生活的邪恶却阻碍它被一个人存于记忆或知道的真理接受。因此,一个人越从邪恶中退出,良善就越进入他,并把自己安插在他所拥有的真理里面。这时,与他同住的信之真理就变成信之良善。一个人有可能确实知道真理,还有可能在某种世俗因素的鼓动下声称信它,甚至有可能被说服相信这是真理。然而,只要他过着一种邪恶的生活,这真理仍不是活的。这种人就像一棵只长叶、不结果的树;这种真理类似没有任何热的光,就像万物不生长的冬天里的光。但当它含有热在里面时,它就变得像万物生长的春天里的那种光。在圣言中,真理被比作光,实际上被称为光;而爱被比作热,也被称为属灵之热。在来世,真理也通过光来显现,而良善通过热来显现;但缺乏良善的真理通过冷光来显现,而伴随良善的真理则通过春天般的光来显现。这表明缺乏仁之良善的信之真理是什么样。这就是为何表示这种真理的女婿和儿子没有得救,得救的只有罗得和他的女儿。
既然我在此说,那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出,就会得救,那么你需要知道这些人是谁。他们就是根本不思想仁爱的信仰的捍卫者,因为他们就是被如此教导的。他们不知道仁爱是什么,以为仁爱仅在于将自己的东西给予他人,并怜悯每个人。他们也不知道要施与仁爱的邻舍是什么,因为他们以为几乎每个人都是邻舍,无差无别。然而,这些人仍过着对邻之仁的生活,因为他们过着良善的生活。与其他所有人一样表明信仰不会伤害这些人,因为他们的信仰里面有仁爱;仁爱表示生活中的一切良善,无论总体还是细节。至于何为仁爱,何为邻舍,蒙主的神性怜悯,容后再述。
4683.“告诉他哥哥们”表当着那些持分离之信之人的面,或对着持守与仁分离之信的信徒。这从“约瑟的哥哥们”的代表清楚可知。“约瑟的哥哥们”是指从仁转向信的教会,或抽象意义的信之事物,如前所述(4665, 4671, 4679节);在此是指持守与仁分离之信的信徒,因为接下来的话,即“他们就越发恨他”表示更大的蔑视和憎恶。关于这个教会,真相是这样:在该教会存在之初,其成员宣讲仁爱。不过,他们如此行仅仅基于教义,因而基于记忆知识,而非仁爱本身,因而基于情感或发自内心。随着时间推移,当仁爱与情感在他们心里被抹去时,他们就宣讲信仰;最后,当仁爱荡然无存时,他们就只宣讲信仰,声称这没有行为的信仰能使人得救。这时,他们不再将行为称作仁爱行为,而是称作信仰行为,美其名曰“信仰的果实”。
诚然,该教会成员以这种方式将仁与信联结起来,但他们只是基于教义,而非生活如此行。由于他们丝毫不将救赎赋予信仰生活,或良善,只将其赋予信仰(尽管他们从圣言,以及他们自己的理解力清楚知道,没有生活,教义什么也不是;或没有果实,信仰什么也不是),所以他们将信仰的拯救能力赋予信仰。因此,他们也以这种方式放弃信仰的果实;殊不知,一切信心都是因生活的目的而存在的;纯正的信心只能存在于良善中,错误和虚假的信心甚至有可能存在于邪恶中。他们为了进一步将信与仁分开,还坚持声称:一瞬间的信心就能使人得救,即便在生命的最后一刻,无论以前的生活是什么样。尽管他们知道,死后,每个人的生活仍与他同在,各人将照各人的生活行为受审判。从这几句话可以看出,与仁分离之信是何性质,因而视信仰而非信仰生活为本质的教会是何性质。蒙主的神性怜悯,我们将在接下来的几章进一步论及由此,如同从其源头那样流出的虚假。
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