124.由于在当今教会，许多人缺乏对死后生命的信仰，几乎不信天堂和作为天地之神的主，所以我灵的内层被主打开，好叫我留在肉体中，同时又能与天堂天使同在，不仅与他们交谈，还看到那里令人惊叹的景象并描述它们，以防今后又有人说：“谁从天堂来到我们这里报告说，有这么一个地方，并且那里有什么东西？”不过，我知道，那些之前就发自内心否认天堂与地狱，以及死后生命存在的人更加不信并继续否认它们的存在。事实上，把乌鸦变成白的，都比让那些发自内心拒绝信仰的人去相信容易。原因在于，他们对这类事总是持消极否定的态度，从来不持积极肯定的态度。到目前为止我所说，以及还要进一步所说关于天使和灵人的话是对少数相信的人说的。然而，为把其余的人引向某种承认，我蒙允许讲述诸如令好奇心强的人感兴趣，并能引起他们注意力的那类事，现在便讲述星空中的诸星球。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。

创世记26:1-35
1.除了以前在亚伯拉罕的日子发生的饥荒外，那地又有一次饥荒。以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里。
2.耶和华向他显现，说，不要下埃及去；要住在我告诉你的地。
3.你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这一切的地都赐给你和你的种，我必坚立我向你父亚伯拉罕所起的誓。
4.我必使你的种增多，如同天上的星；又要将这一切的地都赐给你的种；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。
5.都因亚伯拉罕听从我的嗓音，遵守我的吩咐、诫命、律例、律法。
6.于是，以撒住在基拉耳。
7.那地方的人问到他的女人，他便说，她是我的妹子。原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她甚是好看。
8.他在那里的日子长了，非利士人的王亚比米勒从窗户往外观看，看哪，以撒正与他的女人利百加戏笑。
9.亚比米勒召了以撒来，说，看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子？以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死。
10.亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢？万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了。
11.于是亚比米勒吩咐众百姓说，凡沾着这人和他女人的，一定得死。
12.以撒在那地播种，那一年收获百倍；耶和华赐福给他。
13.这人就增长，并继续增长，直到极其昌大。
14.他获得羊群，获得牛群，又有许多仆人；非利士人就嫉妒他。
15.在他父亲亚伯拉罕的日子，凡他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，用尘土把它们填满了。
16.亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。
17.以撒就离开那里，在基拉耳谷扎营，住在那里。
18.在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来，仍照他父亲给它们起的名字，叫它们的名字。
19.以撒的仆人在山谷中挖井，在那里找到一口活水井。
20.基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。他就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争。
21.他们又挖了一口井，又为这井争竞；他就给这井起名叫西提拿。
22.以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了；他就给那井起名叫利河伯；他说，现在耶和华正拓宽我们，我们必在这地生殖起来。
23.他从那里上别是巴去。
24.那夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神；不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的种繁多。
25.他就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并在那里支搭帐棚。以撒的仆人便在那里挖了一口井。
26.亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各，从基拉耳去找他。
27.以撒对他们说，你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢？
28.他们说，我们明明地看见耶和华与你同在，便说，让我们之间，就是我们和你之间，立一个誓言，让我们与你立约吧。
29.你若不伤害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走；你现在是蒙耶和华赐福的了。
30.他就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。
31.他们清晨早早起来彼此起誓；以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了。
32.那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。
33.他就给那井起名叫示巴；因此那城名叫别是巴，直到今日。
34.以扫是个四十岁的人，他取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为女人。
35.她们使以撒和利百加灵里苦闷。
概览
3357.就本章的内义而言，所论述的主题是真理表象的三个层级，以及它们如何与神性真理联合，以便真理及其教义事物能被接受，并且一个教会能够存在。