125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
　　

10736.后来我意识到，就我的灵而言，我在星空之中，远在我们太阳系之外；这一点能从状态的变化和由此而来的看似持续约十个小时的行程明显可知。我最终听见灵人在我后来所看见的某个星球附近说话。当我接近他们时，在一番交谈过后，他们说，别处的访客有时造访他们；这些访客跟他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还向我指出这些访客到来的途径，我由此意识到，他们是属于我们地球的一些灵人。当问他们这些访客以哪种方式混淆他们时，他们回答说，这些访客告诉他们，人们要信分为三个位格的一位神性，但他们仍将这三个位格称作一位神。当他们调查这些访客的思维观念时，这种观念却呈现为彼此不同且分离的三位，而不是从一个进入另一个的连续的三位；在有些人那里则呈现为彼此交谈的三个位格；尽管他们称每个位格为神，并且对每一个都持有不同的观念，但仍说他们是一位神。与我交谈的灵人们怨声载道地说，这些访客他们搞糊涂了，因为他们思想三位，却又说一位；而事实上，他们所说的应该与他们所想的相符。当时，他们也调查了陪同我的那位传教士对一位神和三个位格持守哪种观念。他脑海中的画面描绘了三位神，但他通过把他们从一个继续到另一个而变成一位；然而，他头脑中的观念将这种三位一体表现为一个因是神性故是不可见的实体。当这种观念表现出来时，人们认识到，他只思想父，不思想主，他对一位不可见的神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界至内在的组成部分就是他的神。要记住，在来世，每个人对任何事物的思维观念都活生生地呈现出来，每个人的信仰的性质都通过这种呈现被调查。还要记住，每个人对神的思维观念是最重要的观念；如果这些观念是纯正的，与天堂的结合就会通过它们实现，因为是神性构成了天堂。