史威登堡神学著作
125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球,并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道,自然界的空间、距离,以及由此而来的移动,就其起源和第一因而言,是内层状态的变化;对天使和灵人来说,正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方,从一个星球到另一个星球,甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变,而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事,因为蒙主的神性怜悯,我被允许作为一个灵与灵人交往,同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行,因为他受制于时空,并以这些术语来衡量他的移动。在来世,位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化;但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
10684.出埃及记34:28-35.摩西在耶和华那里四十昼又四十夜;也不吃饭,也不喝水。他将这约的话,就是十句话,写在版上。于是,摩西从西乃山上下来,在从山上下来、两块法版在摩西手里的时候,摩西不知道在他与耶和华说话的时候,他的面皮发光。亚伦和以色列众人看见摩西,看哪,他的面皮发光;就怕挨近他。摩西叫他们来,于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里,摩西就与他们说话。随后,以色列众人都近前来,他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们。摩西与他们说完了话,就用帕子蒙上脸。每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候,就揭去帕子,直到他出来为止;他出来,便将所吩咐的告诉以色列人。以色列人看见摩西的脸,他的面皮正发光,摩西又用帕子蒙上脸,直到他进去与耶和华说话。
“摩西在耶和华那里四十昼又四十夜”表在教会、敬拜和圣言在一个内在层面上存在之前的试探。“也不吃饭,也不喝水”表在此期间爱之良善和信之真理不会变成一个人自己的。“他将这约的话写在版上”表圣言,天堂通过圣言与人结合。“就是十句话”表它里面的一切神之真理。“于是,摩西从西乃山上下来”表内在之物进入圣言、教会和敬拜所取的外在形式的流注。“(在从山上下来)两块法版在摩西手里的时候”表圣言的一个代表。“摩西不知道在他与耶和华说话的时候,他的面皮发光”表圣言的内在在其外在里面闪耀,而外在却没有发觉。“亚伦和以色列众人看见摩西”表那些兴趣在于没有内在事物的教会、敬拜和圣言的外在事物之人的一个发现。“看哪,他的面皮发光”表内在之物通过外在之物闪耀。“就怕挨近他”表他们无法忍受像这样的一个教会、敬拜和圣言的外在形式。“摩西叫他们来”表这个民族靠近外在形式。“于是亚伦和会众中所有的首领都回到他那里”表那些兴趣在于没有内在事物的外在事物,然而又代表内在事物之人当中的首要人物。“摩西就与他们说话”表教导。“随后,以色列众人都近前来”表所有兴趣在于没有内在事物的外在事物,然而又代表内在事物的人。“他就把耶和华在西乃山告诉他的一切话都吩咐他们”表关于从天上所揭示、将要被代表的首要真理的一个命令。“摩西与他们说完了话”表关于将以外在形式来代表的首要真理的教导发出之后。“就用帕子蒙上脸”表教会、敬拜和圣言所取的内在形式并未显现给以色列民族,只向他们显现了没有内在的外在。“每逢摩西进到耶和华面前与祂说话的时候”表当来自主的内在之物流入外在之物,并且外在之物接受指示时,外在之物的状态。“就揭去帕子,直到他出来为止”表那时的一种光照的状态。“他出来,便将所吩咐的告诉以色列人”表向那些兴趣在于没有内在之物的外在事物之人传达他通过内在之物所接受的指示。“以色列人看见摩西的脸,他的面皮正发光”表诚然,以色列民族承认圣言里面有某种内在之物,但他们不想知道它的性质。“摩西又用帕子蒙上脸”表因此,内在事物向他们关闭。“直到他进去与耶和华说话”表即便他们接受教导。
5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
“去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节);“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。
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