史威登堡神学著作
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125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
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1602.“耶和华对亚伯兰说”表示耶和华对主如此说。这从圣言的内义和那时祂所处的状态本身清楚可知：就圣言的内义而言，“亚伯兰”表示主；此处也描述了那时主所处的状态本身，也就是说，在这种状态下，造成阻碍的外在事物已经被移除。这就是“罗得与亚伯兰分离以后”这句话所表示的。就内在人而言，主是神性，因为祂是从耶和华生的；因此，当外在人那一方没有什么东西阻碍时，可推知祂看见了将要到来的一切事。那时之所以看似耶和华说话，是因为它发生在外在人面前。就内在人而言，主与耶和华为一，如主自己在约翰福音所教导的：
腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6, 8-11)
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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