125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

2388.“你这里还有什么人吗？无论是女婿，是儿女和这城中你所有的人，你都要将他们从这地方带出去”表示所有处于仁之良善的人和属于这良善的一切事物都会得救，那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出，也会得救，这从下文所论述的“女婿”、“儿子”、“女儿”、“城”和“地方”的含义清楚可知。
至于那些处于信之真理的人只要从邪恶退出，就会得救，情况是这样：信之真理是接受良善的器皿本身(1900, 2063, 2261, 2269节)；只要这个人从邪恶中退出，它们就会接受良善；因为良善不断从主流入，而生活的邪恶却阻碍它被一个人存于记忆或知道的真理接受。因此，一个人越从邪恶中退出，良善就越进入他，并把自己安插在他所拥有的真理里面。这时，与他同住的信之真理就变成信之良善。一个人有可能确实知道真理，还有可能在某种世俗因素的鼓动下声称信它，甚至有可能被说服相信这是真理。然而，只要他过着一种邪恶的生活，这真理仍不是活的。这种人就像一棵只长叶、不结果的树；这种真理类似没有任何热的光，就像万物不生长的冬天里的光。但当它含有热在里面时，它就变得像万物生长的春天里的那种光。在圣言中，真理被比作光，实际上被称为光；而爱被比作热，也被称为属灵之热。在来世，真理也通过光来显现，而良善通过热来显现；但缺乏良善的真理通过冷光来显现，而伴随良善的真理则通过春天般的光来显现。这表明缺乏仁之良善的信之真理是什么样。这就是为何表示这种真理的女婿和儿子没有得救，得救的只有罗得和他的女儿。
既然我在此说，那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出，就会得救，那么你需要知道这些人是谁。他们就是根本不思想仁爱的信仰的捍卫者，因为他们就是被如此教导的。他们不知道仁爱是什么，以为仁爱仅在于将自己的东西给予他人，并怜悯每个人。他们也不知道要施与仁爱的邻舍是什么，因为他们以为几乎每个人都是邻舍，无差无别。然而，这些人仍过着对邻之仁的生活，因为他们过着良善的生活。与其他所有人一样表明信仰不会伤害这些人，因为他们的信仰里面有仁爱；仁爱表示生活中的一切良善，无论总体还是细节。至于何为仁爱，何为邻舍，蒙主的神性怜悯，容后再述。

4688.“看哪，你们的捆来围着”表那些处于信仰的人，也就是说那些处于某种仁爱信仰的人。这从“来围着”和“捆”的含义清楚可知：“来围着”在此是指一种靠近，以便敬拜，因为接下来经上说：“向我的捆下拜”，以此表示敬拜；“捆”是指教义，如刚才所述(4686节)，在此是指教义的一切事物，或信的一切事物。“捆”在此之所以具有这样的含义，是因为就纯正意义而言，信的一切事物由雅各的所有儿子(3858, 3926节)，因而也由“捆”来代表；还因为在梦里，这些捆取代了雅各的儿子；又因为田中间所看到的场景和田中间表示更内在之物，或教会中那些更内在的人，如前所述(4686节)，因而表示那些处于某种仁爱信仰的人。因此，这些人就是“来围着并向约瑟的捆下拜的捆”所表示的人。所指的不是那些更外在，也就是离中间更远，在此由“约瑟的哥哥们”严格意义上所表示的人；这一事实从前后文所述，即他们“越发恨他”，也就是蔑视和憎恶他明显看出来。因为论及他哥哥们的“恨恶”、“不说和睦的话”和“嫉妒”表示蔑视和憎恶。