125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

2658.“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。这从“继承产业”、“婢女的儿子”和“我的儿子以撒”的含义清楚可知：“继承产业”是指拥有别人的生命(稍后会解释)；“婢女的儿子”是指真理和良善方面的纯人类理性(参看2657节)；“我的儿子以撒”是指真理(即“我的儿子”)和良善(即“以撒”)方面的神性理性(参看2623, 2630节)。“以撒”是指良善方面的神性理性，这一点从“笑”的含义明显可知，以撒因笑得名，“笑”是指对真理的情感，或真理之良善(可参看21:6-7；2640, 2641, 2643节)。由此明显可知，“因为这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”表示无论在真理方面，还是在良善方面，纯人类理性都不能拥有和神性理性本身一样的生命。纯人类理性不能拥有同样的生命，这一点仅从以下事实就能清楚看出来，即：神性是生命本身，因而拥有生命在里面；而纯人类理性只是生命的一个器官，因而没有生命在里面。
一旦主的人身或人性变成神性，它就不再是生命的器官，或生命的接受者，而是生命本身，就是属于耶和华自己的那种生命。它通过从自耶和华成孕首先获得这生命，这一点从主自己在约翰福音中的话很清楚地看出来：
父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在此被称为“儿子”的，是神性人身或人性(1729, 2159, 2628节)。同一福音书：
生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:4)
又：
耶稣说，我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)
又：
耶稣说，我就是复活，就是生命，信我的人，即使死了，也必活过来。(约翰福音11:25)
又：
神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。(约翰福音6:33)
但人并不是生命，而是生命的器官或接受者(可参看2021节等)。由此明显可知，当主甚至在其人身或人性方面也变成耶和华时，凡本身并非生命的部分，也就是凡纯人身或人性的部分，都被逐出了。这就是“这婢女的儿子不可与我的儿子以撒一同继承产业”这句话的意思。
当论及主时，“继承或承受”在内义上是指拥有父的生命，因而是指在自己有生命；当论及人时，“继承或承受”是指拥有主的生命，也就是从主接受生命，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。在自己有生命是指生命的存在本身，也就是耶和华；而拥有主的生命，或从主接受生命是指以爱和信接受主；那些如此接受主的人因在主里面，是主的，故被称为祂的“继承(或承受)者”和“儿女”。
在旧约圣言中，“继承或承受”不仅论及属天之物或良善，还论及属灵之物或真理；只是属天之物是用这个词来表达的，属灵之物用那个词来表达的。论及良善的那个词可以译为“得以为业”(possess as an inheritance)；论及真理的那个词可以译为“继承或承受(为业)”(inherit)。在原文，前一个词直接暗示拥有；而后一个词只是源自拥有这个词；这就是属天事物和属灵事物，或良善和真理彼此的关系。在本节，“以撒”代表主的神性理性，或祂的神性人身或人性；经上使用了一个描述“得以为业”的词，因为主的神性人身或人性是唯一的继承(或承受)者和所有者，如祂以比喻所教导的(马太福音21:33, 37, 38; 马可福音12:7; 路加福音20:14)；祂在许多地方都声明，凡父所有的都是祂的。
在圣言中，当论及人时，“得以为业”和“继承或承受(为业)”表示从主接受生命，因而表示接受永生或天堂，因为只有那些接受主生命的人才接受天堂。这一点清楚可见于启示录：
得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。(启示录21:7)
马太福音：
凡为我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹的，必要得着百倍，并且承受永生。(马太福音19:29; 25:34; 马可福音10:17; 路加福音18:18)
此处天堂被称为“永生”，在别处只简单地被称为“生命”(如马太福音18:8-9; 19:17; 约翰福音3:36; 5:24, 29)，因为主就是生命本身，凡接受主生命的人，都在天堂。
诗篇：
神要拯救锡安，建造犹大的城邑。他们要在那里居住，得以为业。祂仆人的种要承受为业。爱祂名的人也要住在其中。(诗篇69:35-36)
此处“得以为业”论及那些处于属天之爱的人，“承受为业”论及那些处于属灵之爱的人。以赛亚书：
那信靠我的必承受这地，必得我的圣山为业。(以赛亚书57:13)
摩西五经：
我举手应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为产业。(出埃及记6:8)
从字义上看，这些话表示迦南地要赐给他们为产业，事实上也的确赐给他们了。但从内义上看，它们表示天堂要赐给那些爱主和信主的人，因为正如“亚伯拉罕、以撒和雅各”代表主，他们也表示爱本身和信本身，因而表示那些拥有爱和信的人，换句话说，表示那些在主里面的人。马太福音(8:11)提到的亚伯拉罕、以撒、雅各，以及与他们在天国一同坐席的许多人也表示这些人，因为在天堂，人们根本不知道亚伯拉罕、以撒或雅各，只知道他们代表并表示什么，就像知道“与他们一同坐席”表示什么一样。圣言中的所有名字都表示真实事物(1224, 1264, 1876, 1888节)；“迦南地”表示天上的迦南或天堂(1585, 1607, 1866节)，也简单地被称为“地”(1413, 1607, 1733, 2571节)。在马太福音也是如此：
温顺的人有福了，因为他们必承受地土。(马太福音5:5)

创世记26:1-35
1.除了以前在亚伯拉罕的日子发生的饥荒外，那地又有一次饥荒。以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里。
2.耶和华向他显现，说，不要下埃及去；要住在我告诉你的地。
3.你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这一切的地都赐给你和你的种，我必坚立我向你父亚伯拉罕所起的誓。
4.我必使你的种增多，如同天上的星；又要将这一切的地都赐给你的种；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。
5.都因亚伯拉罕听从我的嗓音，遵守我的吩咐、诫命、律例、律法。
6.于是，以撒住在基拉耳。
7.那地方的人问到他的女人，他便说，她是我的妹子。原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她甚是好看。
8.他在那里的日子长了，非利士人的王亚比米勒从窗户往外观看，看哪，以撒正与他的女人利百加戏笑。
9.亚比米勒召了以撒来，说，看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子？以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死。
10.亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢？万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了。
11.于是亚比米勒吩咐众百姓说，凡沾着这人和他女人的，一定得死。
12.以撒在那地播种，那一年收获百倍；耶和华赐福给他。
13.这人就增长，并继续增长，直到极其昌大。
14.他获得羊群，获得牛群，又有许多仆人；非利士人就嫉妒他。
15.在他父亲亚伯拉罕的日子，凡他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，用尘土把它们填满了。
16.亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。
17.以撒就离开那里，在基拉耳谷扎营，住在那里。
18.在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来，仍照他父亲给它们起的名字，叫它们的名字。
19.以撒的仆人在山谷中挖井，在那里找到一口活水井。
20.基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。他就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争。
21.他们又挖了一口井，又为这井争竞；他就给这井起名叫西提拿。
22.以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了；他就给那井起名叫利河伯；他说，现在耶和华正拓宽我们，我们必在这地生殖起来。
23.他从那里上别是巴去。
24.那夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神；不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的种繁多。
25.他就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并在那里支搭帐棚。以撒的仆人便在那里挖了一口井。
26.亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各，从基拉耳去找他。
27.以撒对他们说，你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢？
28.他们说，我们明明地看见耶和华与你同在，便说，让我们之间，就是我们和你之间，立一个誓言，让我们与你立约吧。
29.你若不伤害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走；你现在是蒙耶和华赐福的了。
30.他就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。
31.他们清晨早早起来彼此起誓；以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了。
32.那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。
33.他就给那井起名叫示巴；因此那城名叫别是巴，直到今日。
34.以扫是个四十岁的人，他取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为女人。
35.她们使以撒和利百加灵里苦闷。
概览
3357.就本章的内义而言，所论述的主题是真理表象的三个层级，以及它们如何与神性真理联合，以便真理及其教义事物能被接受，并且一个教会能够存在。