史威登堡神学著作
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125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
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3261.“以撒住在庇耳-拉海-莱附近”表示沐浴在神性之光中的主的神性理性。这从“住”和“庇耳-拉海-莱”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看1293节)；“庇耳-拉海-莱”是指从神性真理本身而生的理性层的神性良善(参看3194节)。因此，最近似的意义是，神性理性生活在或存在于从神性真理本身而生的神性良善中，但实际上并不在其中。这解释了为何经上没有说“住在庇耳-拉海-莱”，而是说“住在庇耳-拉海-莱附近”；这句话翻译过来就是在“看见我的那一位永活者之泉”附近，也就是在那神性良善附近。实际上以撒住在南地，如前一章所述(创世记24:62)；在那里，我们读到：“以撒从庇耳-拉海-莱回来，他原住在南地。”在那节经文中，“南地”表示从这良善发出的神性之光(3195节)，故在此没有其它含义。
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2553.“因为我说，这地方必定没有对神的惧怕”表示源于这种感知的思维，即：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵真理。这从“对神的惧怕”和“地方”的含义清楚可知：“对神的惧怕”是指对神性或属灵真理的尊重；“地方”是指状态(参看1273-1275, 1377节)。此处的情形是这样：人不能理解纯属灵和属天的任何教义，也就是神性，因为这样一种神性无限超越他的理解，因而超越他的信仰范围。人的一切思维都局限于他的感官所经历的属世事物，或说他的感官所提供的世俗观念。凡不利用并照着这些属世事物所说的话，都不被理解，而是会消亡，就像凝视海洋或宇宙，却不专注于某个对象一样。因此，若不以世俗用语向世人解释教义，世人根本不会接受，因而不会尊重它们。这种情况可从圣言的每个细节很清楚地看出来，因为在圣言中，出于同样的原因，纯神性事物本身是以世俗用语，甚至感官用语来阐述的；例如，经上描述耶和华有耳，有眼，有脸，还有人类的情感，如愤怒等等。
当主降世时，更是如此。那时，人们甚至不知道什么叫属天或属灵事物，更不知道有什么内在事物。纯地上和世俗、因而外在的事物完全占据了他们的心思意念；就连门徒们自己也是这样，他们以为主的国度将和这个世界的国度一样，所以要求一个坐在祂的右手边，一个坐在祂的左手边，并且有很长一段时间，他们以为自己会坐在十二个宝座上审判以色列十二支派(马太福音19:28; 路加福音22:30)；殊不知，在来世，他们不能审判一个人的事务的哪怕最小细节(2129e节)。主之所以洞察人类的这种状态，是因为一开始，主思考在信之教义的问题上是否要请教理性。主出于祂的爱而如此思考，这爱在于渴望寻求拯救所有人，并使圣言不致灭亡。
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