125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

5131.“你得好处的时候”表当对应关系存在时。这从“你得好处”的含义清楚可知：当论述外层属世层或感官能力的重生或再生时，“你得好处”是指对应关系；因为感官能力在对应事物之前不会得好处。从各章末尾可以看出何为对应关系。感官印象与属世观念存在一种对应关系，属世观念与属灵事物存在一种对应关系，属灵事物与属天事物存在一种对应关系，最后属天事物与主的神性存在一种对应关系。因此，一系列的对应关系从神性一直延伸到属世层的最末和最低层级。
　　人以前若从未思想过这些对应关系的性质，就很难对它形成任何概念，故有必要对这个主题作以简要说明。从哲学清楚可知，目的先于原因，原因先于结果。为使得目的、原因和结果依次出现并行如一体，结果必须与原因相对应，原因必须与目的相对应。然而，目的并不表现为原因，原因也不表现为结果。相反，为使得原因能够存在，目的必须在原因所属的那个层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生原因；为使得结果存在，原因同样必须在结果所属的层面上行动，呼召辅助手段来帮助它，以便它能通过这些手段产生结果。这些辅助手段就是那相对应的；由于它们相对应，所以目的能存在于原因中，并能驱动原因；原因能存在于结果中，并驱动结果。因此，目的通过原因能驱动结果。但是，当对应关系不存在时，情况则不然。在这种情况下，目的没有它能存在于其中的一个原因，更没有它能存在于其中的任何结果。相反，目的会照着辅助手段所制造的形式而在原因里面，最终在结果里面经历变化和变异。
　　人里面的一切事物，甚至自然界中的一切事物，都无一例外地作为目的、原因和结果相继出现。当它们以这种方式彼此对应时，就会行如一体；因为在这种情况下，目的是原因全部中的全部，并通过原因是结果全部中的全部。例如，当天堂之爱是目的，意愿是原因，行为是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么天堂之爱就会流入意愿，意愿则流入行为，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，行为可以说就是爱。再例如，当仁之信是目的，思维是原因，言语是结果时，如果那时这三者存在于彼此的对应关系中，那么基于仁之信便流入思维，思维流入言语，于是它们行如一体，以至于通过它们彼此的对应关系，言语可以说就是目的。然而，为叫目的，即爱与信，能产生原因，即意愿与思维，目的必须在理性心智里面呼召必相对应的辅助手段。因为没有相对应的辅助手段，目的，即爱与信，就无法被接受，无论它如何从主经由天堂流入。由此明显可知，人的内层与外层，也就是他的理性概念、属世观念和感官印象必须被带入对应的状态，好叫神性能流入并被人接受，因而好叫他能重生；在此之前，他一切都不好。由此可见，“你得好处的时候”在此表示当对应关系存在时
　　

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。