125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

8781.“看哪，我要在密云中临到你们那里”表它将以一种完全属世的形式被作出。这从“临到你们那里”和“密云”的含义清楚可知：当耶和华对代表属灵教会所拥有的从神来的真理的摩西(8760节)说，“临到你们那里”时，“临到你们那里”是指启示；“密云”是指以一种完全属世的形式，诸如文字上的旧约圣言的那种形式。“云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8106, 8443节）；“密”表示模糊，诸如人的思维被纯感官之光，也就是完全属世的光光照时的那种模糊。那时雅各的后代，以及当今的犹太人在思想神性时就陷入这种模糊；因为若不照着自己的生命状态和由此而来的觉知，谁也看不见神性。因此，对那些沉浸于自我之爱和尘世之爱的人来说，天堂之光必像密云，而犹太民族比其它民族更沉浸于这爱。圣言的文字，尤其预言部分，相对于它的内义来说，并非别的东西。存在于其内义中的光好比云顶上的阳光，这光在圣言中被称为“荣耀”。这也解释了为何圣言说，耶和华“在云上”、“乘驾快云”、“在云上飞”、“在云上有行宫”，主“要驾着天上的云”，以及许多类似的句子；它们永远不会被拿来描述耶和华，也就是主，除非它们表示祂在天上所在的真理的亮光，而“云”表示天堂下面的人所在的真理的阴影。

10047.“洒在坛的周围”表与神性良善结合。这从要洒在坛周围的“血”的含义和“坛”的代表清楚可知：要洒在坛周围的“血”是指神性真理(10026, 10033节)；“坛”是神性良善方面的主的一个代表(9388, 9389, 9714, 9964节)。由此明显可知，“洒在坛的周围”表示使主里面的神性真理与神性良善合一。
　　此处的情形是这样：前面说过，本章所论述的主题是主之人身的荣耀，在代表意义上是一个人被主重生。关于主之人身的荣耀，这荣耀是通过神性真理与神性良善合一实现的。神性良善，就是耶和华在主里面，如同来自父亲的灵魂在一个人里面，因为祂从耶和华成孕，并通过神性手段，尤其通过试探的争战将祂的人身变成神性真理；祂将神性真理与神性良善合一到何等程度，就荣耀祂的人身，也就是使它变成神性到何等程度。这种合一就是将血“洒在坛的周围”在至高意义上所表示的。当主在世时，祂将祂的人身变成神性真理，并使它与祂里面的神性良善合一，从而荣耀祂的人身(参看9199e, 9315e节所提到的地方)。耶和华祂的父是指祂里面的神性良善(参看9194节所提到的地方)。
　　主怎样荣耀祂的人身，就怎样使人重生。因为就人而言，主以良善通过灵魂，也就是通过内在途径流入，以真理通过听觉和视觉，也就是外在途径流入。人停止作恶到何等程度，主就在何等程度上将良善与真理相结合。这时，良善变成对邻之仁和对神之爱的良善，而真理变成信之真理。主以这种方式创造一个新人，或使他重生；因为如前所述，人的重生通过从邪恶与虚假中洁净，以及良善与真理的植入和它们的结合而实现。人的重生，以及至高意义上主之人身的荣耀就是祭牲和燔祭所代表的(10022节)。
　　要知道，在燔祭中，血被洒在坛的周围；在圣体或感恩祭中，同样如此行；但罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上。把血洒在坛的周围代表神性真理与神性良善的完全合一，无论在内在人中还是在外在人中；而把血洒在坛的底座上代表仅外在人中的神性真理与神性良善的合一。
　　对那些已经重生的人来说，结合是外在人中实现的，正如主在约翰福音中所说的话：
　　凡洗过澡的人，只需要洗脚就够了，整个人就都干净了。(约翰福音13:9, 10)
　　“洗”表示洁净并重生(3147, 9089节)；因此，“凡洗过澡的人”表示一个已经洁净并重生的人；“脚”表示属世人或外在人，或说人的属世或外在层面(2162, 3147, 4938-4952, 9406节)。在燔祭中，血被洒在坛的周围（可参看利未记1:5, 11）；在感恩祭中也是（利未记3:2, 8, 13）；在罪愆祭和赎罪祭中，血被洒在坛的底座上（利未记4:7, 18, 25, 30, 34; 5:9）。