史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
10571.“耶和华对摩西说,你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知:“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在,这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离,如前所述(10557, 10563节);“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时,是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地,与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述,除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在,以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于:摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”,有时提“摩西”,却不提“百姓”,有时提“百姓”,却不提“摩西”;当摩西向耶和华说话时,他说“我和百姓”,而当耶和华向摩西说话时,祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23),或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
10737.然后,他们被问到自己对神持有什么样的观念。他们回答说,他们并没有把神想象为一位不可见的神,而是想象为在人的形式之下的一位可见的神;他们以这种方式认识祂,不仅是因为内在的觉察,还因为祂曾作为一个人向他们显现。他们补充说,他们若按照某些访客,包括传教士的观念,真的把神想象为一位不可见的神,根本就无法思想神,因为不可见的东西无法落入任何思维观念。我意识到这是因为对他们来说,任何不可见的事物都缺乏形式,因而没有具体的品质;没有形式和品质的观念要么消散,要么降至自然界可见事物的层次。听完全这些话,我被引导对他们说,他们以人的形式思想神是对的,来自我们地球的许多人也以这种方式思想祂,尤其在思想主的时候;古人并不以其它方式思想祂。于是我告诉他们亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他的妻子,以及在我们的圣言中所提到的关于他们的事,即:这些人看见了在一个人的形式之下的神,当看见祂时,他们承认祂是宇宙的创造者,称祂为耶和华。我说,他们也是出于一种内在觉察而承认祂是宇宙的创造者的;但如今,这种内在觉察已经在基督教界消失了,只在简单的信仰者中间还有存留。
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