126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

1607.“凡你所看见的一切地，我都要赐给你”表示天国，它将是主的。这从“地”的含义清楚可知，“地”，此处即“迦南地”(因为经上说“你所看见的地”)是指天国。事实上，迦南地既代表主在天上的国，也就是天堂，也代表主在地上的国，也就是教会。前面(1, 115, 620, 1025:4, 1066, 1413, 1437, 1585节)数次讨论过“地(或陆地)”的这一含义。天上和地上的国都被赐予主，这一点从圣言的各个地方明显看出来，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、英雄、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
但以理书：
我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，来到亘古常在者面前，他们把祂引近祂面前。有权柄、荣耀和国度赐给祂，使各民、各族和各语言的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不毁灭。(但以理书7:13-14)
主自己在马太福音也说了同样的话：
一切所有的，都是我父交付我的。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
又：
天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)
约翰福音：
正如你曾赐给儿子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2-3)
“坐在右手边”具有同样的含义，如路加福音：
从今以后，人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)
至于天上地上所有的权柄都赐给人子，要知道，主早在降世之前就有权柄管理天上地上的一切，因为祂是永恒的神，祂是耶和华，如祂自己在约翰福音中明确指出的：
父啊，现在求你用你自己的自我，用未有世界以先，我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5)
同一福音书：
我实实在在地对你们说，在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)
事实上，对存在于大洪水之前的上古教会来说，祂就是耶和华和神，他们看见过祂。对存在于大洪水之后的古教会来说，祂也是耶和华和神；祂就是犹太教会的一切宗教仪式所代表的那一位，也是他们所敬拜的那一位。但主之所以说天上地上所有的权柄都赐给了祂，就好像直到那时，那权柄才是祂的，是因为“人子”表示祂的人性或人身本质，其人性或人身本质与其神性本质合一后，也成为耶和华，同时拥有权柄；在祂得了荣耀，也就是祂的人性或人身本质通过与神性本质合一而拥有生命在自己里面，从而同样成为神性和耶和华之前，这是不可能的事，如祂自己在约翰福音中所宣称的：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
在前面从但以理书引用的经文中，祂的人性或人身本质，就是外在人，同样被称为“人子”；论到这人性或人身本质，从以赛亚书引用的经文说：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”。祂现在看到并得到应许：天国要赐给祂，天上地上所有的权柄也要赐给祂；这一事实就是“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的种，直到永远”的含义。这是在祂的人性或人身本质与祂的神性本质合而为一之前；而这种合一则发生在祂战胜魔鬼和地狱，也就是凭祂自己的大能和力量逐出一切邪恶之时，唯独邪恶造成分离。

5604.“你打发童子与我同去”表他要依附于他，也就是说，依附于“犹大”所代表的教会良善。这从“打发与他同去”的含义和便雅悯的代表清楚可知：“打发与他同去”是指依附于他，而非其他人，因为下文经上说“我为他作保。你可以从我手中追讨他”；便雅悯，即此处的“童子”，是指内层真理，如刚才所述(5600节)。之所以用“童子”这个词，是因为在圣言中，当与外在事物相比时，内层事物被称为“童子”或孩子，因为内层中的纯真超过外层中的，纯真由“小孩子或婴孩”，以及“童子或孩子”来表示(5236节)。